第6章 【曼陀罗】01
多认识自我的心灵，少一点名利的追逐；多一些境界的提升，少一点物欲的沉沦。
带孩子上菜市场，偶然间看到一个菜贩在卖番薯叶子，觉得特别眼熟。
番薯叶子是我童年在乡下常吃的青菜，那时或许也不能算是青菜，而是种番薯的副产品。番薯是最容易生长的作物，旧时乡间每一家都会种番薯田，尤其是稻子收成以后，为了使土地得到调节，并善用地利，总会种一些番薯，等到收成以后再播下一季的稻子。
那些年，番薯为乡间农民做了很大的贡献，好的番薯可以出售，可以果腹以补白米的不足，较差的则可以用来养猪。番薯菜叶也是养猪用的，所以在乡下叫“猪菜”，但大人们觉得养猪也可惜，总是把嫩的部分留下来，作为佐餐的菜肴。三十年前，不太有多吃青菜的观念，只要能吃饱就很不错了，因此，番薯叶子几乎是家庭里最常见的青菜。市场里看到番薯叶子，忍不住对孩子说起童年关于番薯叶子的记忆，
孩子专注聆听，似懂非懂，听完了，突然举起小手指着番薯叶子说：“这应该叫孔雀菜！”“孔雀菜？为什么要叫孔雀菜呢？”我惊奇地问。“因为它长得真像孔雀的尾巴。”我拿起摊子上摆着的番薯叶子，仔细端详，果然发现它的样子像极了孔雀尾巴，它的梗笔直拉高，末端的叶子青翠怒放，尤其是有一些圆形的品种，张开来，简直就是开屏时的孔雀了。
四岁孩子的观察力与想象力深深地震撼了我。在过去，番薯叶子对我是一种贫苦生活的象征，因为我和千千万万台湾的农家子弟一样，经验了物质匮乏的苦，所以看到番薯叶子，那些苦的生活汁液便被搅动了。可是对于我的孩子，他生命里还没有苦的概念，因此在最平凡最卑贱的番薯叶子里竟看见了孔雀一般的七彩之美，番薯叶子对他便成为一种美丽与快乐的启示了。
从那一次以后，我们家就把番薯叶子称为“孔雀菜”，吃的时候仿佛一切的苦难都消失了，只留下那最快乐的部分，而这平凡卑微的菜式也变得格外的高贵精美了。
可见，一个人对于苦乐的看法并不是一定，也不是永久的，就如同我现在回想童年生活，感觉到它有许多苦的部分，其实苦中有乐，而许多当年深以为苦的事，现在想起来却充满了快乐。
乞丐中的乞丐
苦乐非但是随着时间空间而有不同的感受，并且也是纯主观的，在这个世界上，主观的说可能有最苦的人或最苦的事件，可是在客观里，人的苦乐就没有“最”字了。
就像孔子的学生颜回，他居陋巷，曲肱而枕之，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。最值得注意的是“忧”和“乐”两个宇，对一般人来说，颜回那么简单的生活，几乎是最苦的了，但他却不以为苦，反而觉得那是一种无上的快乐。这种境界，古来许多修习头陀苦行的禅师必然体会得最深刻，即使是近代，像人道主义者史怀哲，像伟大的教育者海伦?凯勒，像拯救印度的甘地，乃至深怀人类苦难悲愿的德蕾莎修女，他们不都是以苦为乐，成就了令人崇仰的志业吗？
痛苦和快乐是没有一定的道理的！
我记得小时候，我的父亲说过一个故事，他说从前有个乞丐，从这个乡村走到另一个乡村去乞讨金钱，路途的跋涉自不在话下，但是他在那个乡村从早到晚，只讨到一点点的钱，黄昏的时候他悲哀地想着：“我一定是这个世界上最可怜的人了，做了乞丐还不要紧，居然走了一天路，还讨不到钱，天底下还有像我这么可怜的人吗？”
于是，他悲痛地走回他居住的乡村，但是一路上他遇到好几位乞丐，衣服比他更破烂，身体比他更瘦弱，走过来向他伸手要钱，他看到那些乞丐，忍不住百感交集落下泪来，想到：“原来天底下还有比我更可怜的人！”
故事的结局是老套，这位乞丐从此改变了人生观，奋发向上，终于成为一个有用的人。
这个故事留给我很深的印象，因为它有一个深刻的哲理：“除非我们自认为是世界上最可怜的人，否则我们一定不是最可怜的人。”苦乐乃是比较级的，没有了比较，苦乐就不会那么明显了。这个道理，梁启超曾写过一篇《惟心》，分析得最为透彻，我且引几段来看！
“戴绿眼镜者，所见物一切皆绿；戴黄眼镜者，所见物一切皆黄；口含黄连者，所食物一切皆苦；口含蜜饴者，所食物一切皆甜。一切物果绿耶？果黄耶？果苦耶？果甜耶？一切物非绿、非黄、非苦、非甜，一切物亦绿、亦黄、亦苦、亦甜，一切物即绿、即黄、即苦、即甜。然则绿也、黄也、苦也、甜也，其分别不在物而在我，故曰‘三界惟心’。”
“天地间之物，一而万，万而一者也。山自山，川自川，春自春，秋自秋，风自风，月自月，花自花，鸟自鸟，万古不变，无地不同。然有百人于此，同受此山、此川、此春、此秋、此风、此月、此花、此鸟之感触，而其心境所现者百焉；千人同受此感触，而其心境所现者千焉；亿万人乃至无量数人同受此感触，而其心境所现者亿万焉，乃至无量数焉。然则欲言物块之果为何状，将谁氏之从乎？仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，忧者见之谓之忧，乐者见之谓之乐，吾之所见者，即吾所受之境之真实相也。故曰：惟心所造之境为真实。”
梁启超的文字典雅明白，让我们看到苦乐的感受其实是主观的认定，这是庄子所说“子非鱼，安知鱼之乐”的道理。梁启超还有一段谈苦乐的文章，更精确地指出苦乐非但是主观的，而且是比较的，他说：
“三家村学究得一第，则惊喜失度，自世胄子弟视之何有焉？乞儿获百金于路，则挟持以骄人，自富豪视之何有焉？飞弹掠面而过，常人变色，自百战老将视之何有焉？一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，自有道之士视之，何有焉？天下之境，无一非可乐、可忧、可惊、可喜者，实无一可乐、可忧、可惊、可喜者。乐之、忧之、惊之、喜之，全在人心。所谓天下本无事，庸人自扰之。境则一也，而我忽然而乐，忽然而忧，无端而惊，无端而喜，果胡为者！如蝇见纸窗而竞钻，如猫捕树影而跳掷，如犬闻风声而狂吠，扰扰焉送一生于惊、喜、忧、乐之中，果胡为者！若是者，谓之知有物而不知有我；知有物而不知有我，谓之我为物役，亦名曰：心中之奴隶。”
明白了这一层道理，苦乐又何足惧哉！
一切由己，自在安乐
从佛教的观点来看，苦乐的哲学则更可以了然，释迦牟尼在《遗教经》里有五段谈到知足：
“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。是名知足。”
佛陀进一步指出一个人快乐的来源，就是“知足”，另一个快乐的来源是“少欲”，《遗教经》另一章说：
“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人，意亦复不为诸根所牵，行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。”
这真是智慧之言，因为能少欲无为，所以能身心自在，如果我们把心量放大，再回来看苦乐，那苦乐就更不足道，佛陀在《四十二章经》中，说出了一个悟道者的真知灼见：
“吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。”
一个人假如能悟到如此巨大伟岸，苦乐再大，也自然无波。我们虽不能像佛陀有那样深广无上的智慧，但我们可以体会那样的智慧，也就不会为世苦所染着了。我们若能自我清洗、自我把持，减少外境的干扰，则较清净喜乐的人生并不是不可能的。在《大般涅槃经》里有一小段话是值得记诵的：
“一切属他，则名为苦；一切由己，自在安乐。”
我们所说对苦乐的真实认识，也不是那么难以达到。我有一次坐出租车，就曾被出租车司机深深的感动，那个司机原来是一家贸易公司的小主管，他服务的公司倒闭了，一时之间找不到合适的工作，只好去开出租车，他说：
“我刚开始开出租车时，心情非常郁闷苦恼，时常想到我过去曾经有大的抱负，没想到沦落到来开出租车。而且出租车不是那么容易开的，新手忙了一整天所赚的钱可能还不如老手开个几小时。有一天，我早上八点就出门了，一直开到晚上十点，说起来你不相信，只赚了两百多块，不管怎么努力开，不是找不到客人，就是客人刚刚坐上别的出租车。那时的心情很难形容，我感觉到人生的绝望，我沦落来开出租车已经很惨了，我想天下没有比我更悲惨的出租车司机，跑了十四个小时，只收到两百块，连油钱都赚不回来。我就想，自杀算了！活在这个世界上还有什么意思呢？
结果正想死的时候，遇到路边发生车祸，一家三口都受伤了，两个重伤，一个轻伤，我急忙把他们送到医院去，往医院的路上，我虽然为那家人难过，但自己的心情突然开朗，觉得我是很幸运的人了，四肢完好，身体也健康，年轻力壮，还能开出租车赚钱，比起那些受伤、残废、躺在医院里的人幸福得多了。”
世间何者最快乐
一个出租车司机就这样重生，因为他从生活中体会到苦乐的智慧，知道自己再苦，总有比我们更苦的人，积极的人生观就是这样建立起来的。我们其实也很容易像出租车司机一样，体会那种苦乐转换的心境，因为那原是一体的两面，汉武帝有一首短歌，颇能道出这种心情：
欢乐极兮哀情多，
少壮几时兮奈老何！
佛经里讲到苦乐更是拨开两面，直趋究竟，认为一切的苦是“苦苦”，就是人人认为的苦，那是苦的；而一切的乐是“乐苦”，就是看出快乐也是一种苦，是一种断灭之苦，当人失去快乐的时候，就是苦了。
我们来看看佛经的两个故事：
有四个新学比丘，一天在讨论“世间以何为最快乐”的问题。甲说：“春情美景百花争妍，身游其间，最为快乐。”乙说：“宗亲宴会，大吃特吃，最为快乐。”丙说：“多积财宝，富贵傲人，最为快乐。”丁说：“妻妾满堂，夸耀乡里，最为快乐。”四人各执己见，争论不休，刚刚好被佛听见，就告诫他们道：“汝等学佛，未循正道修养，误以世法为乐，春景刚至，秋来摧残，有何快乐？胜会不常，盛筵易散，有何可乐？钱是五共（水浸、火烧、贼偷、子败、官没）之物，得来辛苦，散去忧虑，有何快乐？妻妾满堂，难免生怨死离，有何快乐？真正快乐，唯在解脱烦恼，证入涅槃！”
另一个故事是：从前有个信佛的普安王，请了邻国四个国王来聚餐，讨论到世间以什么事为最快乐。甲王说：“旅游最快乐。”乙王说：“和爱人在一起听音乐最快乐。”丙王说：“家财万贯，一切如意，最快乐。”丁王说：“有大权力，控制一切，最快乐。”普安王说：“各位所说的都是痛苦之本，忧畏之源不是真正的快乐；须知乐极生悲，乐为苦薮，得势凌人，失势被辱。唯有信奉佛法，寂静无染，无欲无求，然后证道，才是人生第一乐事。”
如蜂采华，但取其味，不损色香
人世间的苦痛不外乎是贫穷、疾病、孤独、死亡、爱欲不能圆满等等，这原是无可如何之事，但如果我们能往前回溯，心情一如赤子，则番薯菜叶也自有孔雀开屏的丰采，自然能活得多一点点心安、多一点点自在。
在无穷的岁月里，我们今生的百年只是一瞬间，在这一瞬间，我们如果能多认识自我的心灵，少一点名利的追逐；多一些境界的提升，少一点物欲的沉沦；那么过一个比较知足快乐的生活并不太难，忘乎苦乐的出世观照非寻常人能够，但入世生活如果能依佛所说：“于好于恶，勿生增减……如蜂采华，但取其味，不损其味，不损色香。”—方面体会生命的种种滋味，一方面浅尝即止不使自己受到伤害，则面对或苦或乐时也能坦然处之了。
一九八六年三月十五日
人的一生像行船，出发、靠岸，船（本性）是不变的，但岸（身体）在变，风景（经历）就随之不同了。
三生石上旧精魂
宋朝的大诗人、大文学家苏东坡曾经写过一个非常有趣的故事《僧圆泽传》，这个故事发生于唐朝，距离苏东坡的年代并不远，而且人事时地物都记载得很详尽，相信是个真实的故事。
原文是文言文，采故事体，文章也浅白，所以并不难懂，我把原文附在下面，加上我自己的分段标点：
僧圆泽传
洛师惠林寺，故光禄卿李憕居第。禄山陷东都，憕以居守死之。
子源，少时以贵游子，豪侈善歌闻于时。及憕死，悲愤自誓，不仕、
不娶、不食肉，居寺中五十余年。寺有僧圆泽，富而知音，源与之游，甚密，促膝交语竟日，人莫能测。一日相约游青城峨嵋山，源欲自荆州溯峡，泽欲取长安斜谷路，源不可，曰：“吾已绝世事，岂可复道京师哉？”泽默然久之，曰：“行止固不由人。”遂自荆州路。舟次南浦，见妇人锦裆负瓮而汲者，泽望而泣曰：“吾不欲由此者，为是也。”
源惊问之，泽曰：“妇人姓王氏，吾当为之子，孕三岁矣！吾不来，故不得乳。今既见，无可逃者，公当以符咒助我速生。三日浴儿时，愿公临我，以笑为信。后十三年，中秋月夜，杭州天竺寺外，当与公相见。”
源悲悔，而为具沐浴易服，至暮，泽亡而妇乳。三日往视之，儿见源
果笑，具以语王氏，出家财，葬泽山下。源遂不果行，反寺中，问其徒，则既有治命矣！后十三年，自洛适吴，赴其约。至约所，闻葛洪川畔，有牧童，扣牛角而歌之曰：
三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论；惭愧情人远相访，此身虽异性长存。
呼问：“泽公健否？”答曰：“李公真信士，然俗缘未尽，慎勿相近，惟勤修不堕，乃复相见。”又歌曰：
身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠；吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘。
遂去，不知所之。后二年，李德裕奏源忠臣子，笃孝。拜谏议大夫，不就。竟死寺中，年八十。
一个浪漫的传说
这真是一个动人的故事，它写朋友的真情、写人的本性、写生命的精魂，历经两世而不改变，读来令人动容。
它的大意是说，富家子弟李源，因为父亲在变乱中死去而体悟人生无常，发誓不做官、不娶妻、不吃肉食，把自己的家捐献出来改建惠林寺，并住在寺里修行。
寺里的住持圆泽禅师，很会经营寺产，而且很懂音乐，李源和他成了要好的朋友，常常坐着谈心，一谈就是一整天，没有人知道他们在谈什么。
有一天，他们相约共游四川的青城山和峨嵋山，李源想走水路从湖北沿江而上，圆泽却主张由陆路取道长安斜谷入川。李源不同意，圆泽只好依他，感叹地说：“一个人的命运真是由不得自己呀！”
于是一起走水路，到了南浦，船靠在岸边，看到一位穿花缎衣裤的妇人正到河边取水，圆泽看着就流下泪来，对李源说：“我不愿意走水路就是怕见到她呀！”
李源吃惊地问他原因，他说：“她姓王，我注定要做她的儿子，因为我不肯来，所以她怀孕三年了还生不下来，现在既然遇到了，就不能再逃避。现在请你用符咒帮我速去投生，三天以后洗澡的时候，请你来王家看我，我以一笑作为证明。十三年后的中秋夜，你来杭州的天竺寺外，我一定来和你见面。”
李源一方面悲痛后悔，一方面为他洗澡更衣，到黄昏的时候，圆泽就死了，河边看见的妇人也随之生产了。三天以后李源去看婴儿，婴儿见到李源果真微笑，李源便把一切告诉王氏，王家便出钱把圆泽埋葬在山下。李源再也无心去游山，就回到惠林寺，寺里的徒弟才说出圆泽早就写好了遗书。十三年后，李源从洛阳到杭州西湖天竺寺，去赴圆泽的约会，到寺外忽然听到葛洪川畔传来牧童拍着牛角的歌声：
我是过了三世的昔人的魂魄，赏月吟风的往事早已过去了；惭愧让你跑这么远来探访我，我的身体虽变了心性却长在。
李源听了，知道是旧人，忍不住问道：“泽公，你还好吗？”
牧童说：“李公真守信约，可惜我的俗缘未了，不能和你再亲近，我们只有努力修行不堕落，将来还有会面的日子。”随即又唱了一首歌：
身前身后的事情非常渺茫，想说出因缘又怕心情忧伤；吴越的山川我已经走遍了，再把船头掉转到瞿塘去吧！
牧童掉头而去，从此不知道往哪里去了。
再过二年，大臣李德裕启奏皇上，推荐李源是忠臣的儿子又很孝顺，请给予官职，于是皇帝封李源为谏议大夫，但这时的李源早已彻悟，看破了世情，不肯就职，后来在寺里死去，活到八十岁。
真有三生石吗？
圆泽禅师和李源的故事流传得很广，到了今天，在杭州西湖天竺寺外，还留下来一块大石头，据说就是当年他们隔世相会的地方，称为“三生石”。
“三生石”一直是中国极有名的石头，可以和女娲补天所剩下的那一块顽石相媲美，后来发展成中国人对前生与后世的信念，不但许多朋友以三生石作为肝胆相照的依据，更多的情侣则在三生石上写下他们的誓言，“缘订三生”的俗话就是这样来的。
前面说过，这个故事很可能是真实的，但不管它是不是真实，至少是反映了中国人对于生命永恒的看法、真性不朽的看法。透过了这种“轮回”与“转世”的观念，中国人建立了深刻的伦理、生命、哲学，乃至于整个宇宙的理念，而这些正是佛教的入世观照和慧解。
我们常说“七世夫妻”，常说“不是冤家不聚头”，常说“十年修得同船渡，百年修得共枕眠”，常说“缘订三生，永浴爱河”……甚至于在生气的时候咬牙说：“我死了也不会放过你！”在歉意的时候红着脸说：“我下辈子做牛做马来报答你！”在失败灰心丧志的时候会说：“前辈子造了什么孽呀！”看到别人夫妻失和时会说：“真是前世的冤家！”
这种观念在中国是无孔不入的，民间妇女杀鸡杀鸭时会念着：“做鸡做鸭无了时，希望你下辈子去做有钱人的儿子。”乃至连死刑犯临刑时也会大吼一声：“二十年后，又是一条好汉！”
所以，“三生石”应该是有的。
轮回与转世都是佛教的基本观念，佛教里认为有生就有死，有情欲就有轮回，有因缘就有果报，所以生生世世做朋友是可能的，永生永世做爱侣也是可能的，当然，一再的做仇敌也是可能的……但生生世世，永生永世就永处缠缚，不得解脱，唯有放下一切才能超出轮回的束缚。
在《出曜经》里有一首偈，很能点出生死轮回的本质：
伐树不尽根，虽伐犹复生；伐爱不尽本，数数复生苦。犹如自造箭，还自伤其身；内箭亦如是，爱箭伤众生。
在这里，爱作欲解，没有善恶之分，被仇恨的箭所射固然受伤，被爱情的箭射中也是痛苦的，一再的箭就带来不断的伤，生生世世的转下去。
另外，在《圆觉经》里有两段讲轮回，讲得更透彻：
“一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本。由有诸欲，助发爱性，且故能令生死相续。欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。”
“一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。未出轮回，而辨圆觉；彼圆觉性，即同流转；若免轮回，无有是处。譬如动目，能摇湛水，又如定眼，犹回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。”
可见，轮回的不只是人，整个世界都在轮回。我们看不见云了，不表示云消失了，是因为云离开我们的视线；我们看不见月亮，不表示没有月亮，而是它运行到背面去了；同样的，我们的船一开动，两岸的风景就随着移动，世界的一切也就这样了。人的一生像行船，出发、靠岸，船（本性）是不变的，但岸（身体）在变，风景（经历）就随之不同了。
这种对轮回的譬喻，真是优美极了。
嘴里芹菜的香味
谈过轮回，我再说一个故事，这是和苏东坡齐名的大诗人黄山谷的亲身经历。黄山谷是江西省修水县人，这故事就出自修水县志。
黄山谷中了进士以后，被朝廷任命为黄州的知府，就任时才二十六岁。
有一天他午睡的时候做梦，梦见自己走出府衙到一个乡村里去，他看到一位满头白发的老太婆，站在家门外的香案前，香案上供着一碗芹菜面，口中还叫着一个人的名字。黄山谷走向前去，看到那碗面热气腾腾好像很好吃，不自觉的端起来吃，吃完了回到衙门，一觉睡醒，嘴里还留着芹菜的香味，梦境十分清晰，但黄山谷认为是做梦，并不以为意。
到了第二天午睡，又梦到一样的情景，醒来嘴里又有芹菜的香味，因此感到非常奇怪，于是起身走出衙门，循着梦中的道路走去，一直走到老太婆的家门外，敲门进去，正是梦里见到的老妇，就问她有没有摆面在门外，喊人吃面的事。
老太婆回答说：“昨天是我女儿的忌辰，因为她生前喜欢吃芹菜面，所以我在门外喊她吃面，我每年都是这样喊她。”
“您女儿死去多久了？”
“已经二十六年了。”
黄山谷心想自己正好二十六岁，昨天也正是自己的生日，于是再问她女儿生前的情形，家里还有什么人。
老太婆说：“我只有一个女儿，她以前喜欢读书，念佛吃素，非常孝顺，但是不肯嫁人，到二十六岁时生病死了，死的时候对我说她还要回来看我。”
“她的闺房在哪里，我可以看看吗？”黄山谷问道。
老太婆指着一间房间说：“就是这一间，你自己进去看，我给你倒茶去。”
黄山谷走进房中，只见房里除了桌椅，靠墙有一个锁着的大柜。黄山谷问：“里面是些什么？”“全是我女儿的书。”“可以开吗？”“钥匙不知道被她放在哪里，所以一直打不开。”黄山谷想了一下，记起放钥匙的地方，便告诉老太婆找出来，打开书柜，发现许多文稿。他细看之下，发现他每次试卷写的文章竟然全在里面，而且一字不差。
黄山谷这时才完全明白他已回到前生的老家，老太婆便是他前生的母亲，老家只剩下她孤独一人。于是黄山谷跪拜在地上，说明自己是她女儿转世，认她为母，然后回到府衙带人来迎接老母，奉养终身。
后来，黄山谷在府衙后园植竹一丛，建亭一间，命名为“滴翠轩”，亭中有黄山谷的石碑刻像，他自题像赞曰：
似僧有发，似俗脱尘；作梦中梦，悟身外身。
为他自己的转世写下了感想，后来清朝的诗人袁枚读到这个故事曾写下“书到今生读已迟”的名句，意思是说像黄山谷这样的大文学家，诗书画三绝的人，并不是今生才开始读书的，前世已经读了很多书了。
站在自己的三生石上
黄山谷体会了转世的道理，晚年参禅吃素，曾写过一首戒杀诗：
我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须；莫教阎老断，自揣看何如？
苏轼和黄山谷的故事说完了，很玄是吗？
也不是那么玄的，有时候我们走在一条巷子里，突然看见有一家特别的熟悉；有时候我们遇见一个陌生人，却有说不出的亲切；有时候做了一个遥远的梦，梦景清晰如见；有时候一首诗、一个古人，感觉上竟像相识很久的知己；甚至有时候偏爱一种颜色、一种花香、一种声音，却完全说不出理由……
人生，不就是这样偶然的吗？每个人都站在自己的“三生石”上，只是忘了自己的旧精魂罢了。
一九八六年一月十五日
同样的一个人，心中有爱就点石成金，失却了爱则黄金也变成铅。
金箭与铅箭
希腊神话里，爱神丘比特身上背了两支箭，一支金箭，一支铅箭，传说被金箭射中的人就会滋生爱苗，情爱如痴；被铅箭射中的人就反目成仇，恨之入骨。
一般人总是希望永远不要被铅箭射中，而且希望天天被金箭射中。可叹的是，丘比特总是双箭连发，当一个人为金箭沉迷的时候，第二支铅箭马上就射来了。
但是人有所不知，金箭与铅箭不是背在丘比特身上，而是背负在我们自己心上。我们热爱一个人的时候，其心如金，闪闪生辉，所中之处鸟语花香，皆如春天；我们怨恨人的时候，其心如铅，灰败沉重，所到之地冰雪封冻，一如严冬。
同一棵树，春天来的时候就发芽生长，冬天来了便落叶萧瑟。同样的一个人，心中有爱就点石成金，失去了爱则黄金也变成铅。
其实，我们每个人都背着金箭与铅箭。
爱神，就是我们自己。
爱神就是我们自己的意思，并不是说这世界除了我们就没有爱神，只是爱神是一个无形的东西，它是我们的环境和因缘，我们内心的金箭与铅箭是我们的“内缘”，我们外在的机遇就是我们的“外境”，而时间与空间的因素是我们的“助缘”。
当我们的内缘与外境、助缘和谐的时候，我们就射出了金箭；可是当内缘、外境、助缘不和谐，甚至起冲突的时候，我们的铅箭就射出去了。
我想，我们对一个人由爱生恨，有时是因我们自己产生了厌离之心，但大部分时间是由于那个对象背弃了我们，后一种情况比较严重，是我们自己用有毒的铅箭射中我们自己，我们的一念怨毒就是一支铅箭，我们天天怨毒就天天中箭。
我认识一些人，他们在爱情里受伤，经过了数十年还满腹的怨恨，这些人心中所射出的铅箭怕是早已塞满天地之间了。
如何把铅箭拔掉才是更重要的吧！
梨花的两种面目
人不只背负着金箭和铅箭，人心还能发射更多的东西。日本近代的禅学大师铃木大拙称之为“渴爱”，并且认为一切都是由渴爱来的，他说：
渴爱要看，于是便有了眼睛；渴爱要听，于是便有了耳朵；渴爱要跳，于是便有了麋鹿、羚羊、兔子，以及其它会跳的动物；渴爱要飞，于是便有了各式各样的鸟；渴爱要游，于是凡有水的地方便有了鱼；渴爱要开花，于是便有了种种不同的花卉；渴爱要发光，于是便有了星星；渴爱要有天体运行的场合，于是便有了天文学上所说的种种现象；如此等等，举不胜举。渴爱是宇宙创造者。
因此，“渴爱”先于我们，因为有渴爱，所以我们才有种种的形体，种种的行为，种种的表现。我们先爱了，才产生了善意、关怀、牺牲、有舍、付出，甚至为了所爱，不惜生命；也因为我们先有恨，才有仇恨、嗔毒、抛弃、伤害、毁灭、自私，甚至为了仇恨，消灭自己。
渴爱与外在的对应也是非常重要，我们如果只有金箭和铅箭，而没有弓，以及拉弓的力，不管什么箭都射不出去。我有一个朋友，他家的院子里有一株梨树，每年都会盛开洁白得几近于无染的梨花，有一天他告诉我：“每天抬头看到窗外的梨花落了一地，
心里真是感到凄凉，在这个世界上，再好的东西也要凋谢和败坏的吧！我们是多么无能，竟然不能保留一朵梨花，让它永远开在树上。”
我看着朋友的信，想到他倚窗独坐的寂寞的影子，不禁也感受到他的忧伤，好像我亲见了他窗外落了一地梨花。
朋友正遭逢一次婚姻与爱情的巨变，心情灰败到极点，这个时候，不要说是梨花，就是节庆的烟火，快乐的颂歌，明朗的阳光，在他的眼中都是忧伤的。
我想到他以前的另一封来信：“我真是爱极了院子里这棵梨花，搬到这里选中这个房子，有一大半是因为这棵梨树。早晨醒来站在窗前看梨花落了一地，实在美丽非凡，今天还看到梨树的枝桠间正冒着新芽哩！”
这封信是他结婚不久，刚搬新家时写的，朋友可能早已忘了他曾经以如此美丽的角度去看梨花，两相对照，我们可以体会到，梨花还是同一株梨花，只因看的人心情不同也就有了差别。
最后，梨树被朋友砍倒，因为他要搬家了，他说：“我砍倒了梨树，因为我不希望别人拥有它，我要让它永远只活在我的记忆里。”
那棵梨树何辜呢？
可见渴爱所发出的力量有多么强大了！
也可见渴爱与形体有深刻的对应，我们作为人一天，就一天不能去除所有的渴爱，但是，如果我们用对应的转化，可以把不善的渴爱变成善的渴爱。
心常欢喜、离垢、发光……
铃木大拙另有一段极为优美的文字，谈到渴爱的本质与对应，因为太优美了，我忍不住抄录在这里：
在一只猫追逐一只老鼠的时候，在一条蛇吞食一只青蛙的时候，在一条狗凶猛地向树上的一只松鼠大吠的时候，在一头猪在污泥中哼叫的时候，在一条鱼悠游自在地在水里游动的时候，在波涛汹涌地在怒海上面奔跃的时候，难道我们不在这当中感到我们本身的“渴爱”表现着某些变化无尽的形态吗？星星在晴朗的秋夜发着闪闪的光芒，沉思般地眨着眼睛；莲花在夏日的清晨开放着，甚至在太阳尚未升起之前就展开了它的花瓣；春天来到的时候，所有一切的树木都从漫长的冬眠之中醒来，争先恐后地爆出新生的绿叶——难道我们不是也能看出我们人类的“渴爱”在这当中展露它一部分特质吗？
明白了这个道理，我们就知道了人可以通过修行走向清净的道路，知道了生命的悦乐或爱痛的源泉是我们自己，同时也知道了菩萨之道实是心之所发。
可是，作为一个菩萨，投生到娑婆世界仍然是形象的凡夫，若投生到地狱恶道，也要和地狱众生同受诸种大苦。不同的是，在对应的时候，凡夫感受到无法超越的苦，随苦而转，菩萨虽也处于苦境，却能不沉溺于苦，不为苦所缠缚，甚至以苦为乐——就是他身上纵使被铅箭所射满，但他不因此生恨，由他自己心里射出去的全是金箭。
《华严经普贤行愿品》里有一段弥勒菩萨和善财童子的对话，说到有菩萨心者则“火不能烧，毒不能中，刀不能伤，水不能漂，烟不能熏”；弥勒菩萨接着说：“得一切智菩提心药，离五怖畏。何等为五？不为一切三毒火烧，五欲毒不中，惑刀不伤，有流不漂，诸觉观烟不能熏害。”
菩萨并未能免除一切俗世的遭遇，但不同的是在遭遇的时候，他能不被贪嗔痴三毒所焚烧，又能不被色声香味触五欲所射中，不会被迷惑的刀刃所杀伤，不会随波逐流失去清醒，也不会被种种思维辩证的烟所障蔽。
所以，在这个污浊的人间，我们投生于此有两种可能，一是随业流转，一是乘愿再来。菩萨本来不用再来的，因为他要度化众生，发大愿，所以又来了，一旦来到这个世界就只有和众生一起受苦，然而他总有超拔的力量，把种种的烦恼转化为智慧。
在《华严经》、《仁王经》里都记载了大乘菩萨的十地，也就是菩萨的十个不同层次。一是欢喜地菩萨，二是离垢地菩萨，三是发光地菩萨，四是焰慧地菩萨，五是极难胜地菩萨，六是现前地菩萨，七是远行地菩萨，八是不动地菩萨，九是善慧地菩萨，十是法云地菩萨。
后面几地的境界是我们凡夫所不能至，但不论在何景何情都能心常欢喜、心常离垢、心常发光、心常燃起智慧之火……都不是不可能的。
“凡夫”与“菩萨”实际上也是心的分别，是受（感受）、想（思维）、行（能动性）、识（细微分别，判断）的分别，而不是形象的分
别，但到了最后则又没有分别了。《法集经》里说：亦得言一切法是菩提，亦得言一切法非为菩提。问曰：“以何义故？
一切法名为菩提，一切法非菩提？”答曰：“于一切法，着我我所，此非菩提；觉一切法平等，知一切法真如，名为菩提。”一切法，一切外境，一切一切对我们的喜乐或伤害都应做如是观，如果我因而被染着，那我就是一个没有智慧的人了。在《首楞严三昧经》里，更清楚地说明这个道理：一切凡夫，忆想分别，颠倒取相，是故有缚。动念戏论，是故有缚。
见闻觉知，是故有缚。此中实无缚者，所以者何？诸法无缚，本解脱故。诸法无解，本无缚故。常解脱相，无有愚痴。——事实上，心常解脱的人，心常平等，心常真如，才是真正有智慧的人。
不去草秽，禾实不成
佛教许多经典里，佛陀都说到当一个人动了慈爱之念，对方尚未得到慈爱的利益时，自己就先得利了；反之一个人怀有怨恨，对方尚未受害，自己就先受伤了。非仅如此，不论是慈爱或怨恨的付出，都还将绕一个圈子回来，报在自己身上。
像《出曜经》中说：“害人得害。行怨得怨。骂人得骂。击人得击。”
《四十二章经》里说：“恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不污天，还污己身。逆风坋人，尘不污彼，还坋于身。贤者不可毁，祸必灭己也。”
到了终极，佛教里认为一个人如果不完全去除恶念，就不可能成道；要到了善意遍满，才打下得道的基础。《三慧经》里就说：“身譬如地，善意如禾，恶意如草。不去草秽，禾实不成。人不去恶意，亦不得道。人有嗔恚，是为地生蒺藜。善意如电，来即明，去便复冥。邪念如云覆日时，不见己恶意起，不见道。”
这最后两句，是说我们寻常人很难做到完全没有恶念，但是最少应该在恶意萌起的时候，能自己知道，否则就与道无缘了。
所以，在铅箭射出之时，如果能立即觉察到，发出金箭，则人生还是有希望的，在《未曾有因缘经》里说：“前心作恶，如云覆月；后心起善，如炬消暗”，正是这个道理。
我们每天从睡眠中起来，其实就是如箭在弦，把自己从自我射出，射到一个复杂的生活环境与人际关系，能够善处的人，不论遭遇到什么样的困境与烦恼，回到自我的时候，总是身心自在；不能善处的人，即使在快乐的时候，总埋下忧伤的暗影，回到自我的时候，那忧伤又会冒出头来。
当我们的念头发出时，注意它，不要让它空过，不要让它走失，凡所有事，都从善的角度来想，则人生有什么不可度的呢？则怨毒又如何伤害我呢？
化作春泥更护花
写到这里，我想到《四十二章经》里佛陀说的故事。有一个人听到佛陀在修道，并且行大仁慈，心里就起了嗔念，用很难听的话来骂佛陀，佛陀默不应对，那个人骂了半天觉得奇怪，就停止叫骂，问佛陀说：“为什么别人骂你，你都无动于衷呢？”
佛陀说：“你办了很丰盛的礼物要送给别人，那个人并不接受，这礼物是不是又回到你自己的手上呢？”
那人说：“当然又回到我的手上！”
佛陀说：“今天你骂我，我并不接受，这就像你自己拿着祸事，又回到你的身上。”
因为这件事，佛陀就教化他的弟子：“犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。”
这个世界会变成今天这个样子，就是太多的仇恨、太多的欲望、太多的争夺、太多的嫉妒所造成的。当然，我们面对这样的世界是无能为力的，但至少我们能从本身做起，不随波逐流，做一个充满广大的、无私的、深刻的爱心的人。
即使从小爱来说，当我们曾经深切地爱过一个人之后，就不要再恨他了吧，如果不能再爱，就把爱化成关心、化成理解、化成清澄的智慧与明心。
如果要做春蚕，也不要到死都吐着怨恨的丝；如果要做蜡炬，也不要永远流着悲伤的泪。
我非常喜欢两句诗：“落红不是无情物，化作春泥更护花”，这是多么优美的境界，一朵花化成了春天的泥土还护着一枝花，而花是不可能永远开在树上的。
若以人喻花，为什么有人一离开了枝桠，就怀恨、忧伤，完全忘记了自己曾经盛开的景况呢？
因此，从现在起，就把我们的铅箭丢掉，把我们的金箭起出，重新把弓拉满吧！
一九八六年三月十五日
不受第二支箭
拔除人生的痛苦烦恼之毒箭是最要紧的事，因为人生是这样无常短暂迅速于箭。
在佛陀释迦牟尼的说法里，时常用到射箭的譬喻，每一个箭喻都非常精妙，发人深省。我有时读到佛经里有关于射箭的说法，时常会想：为什么佛陀这么喜欢说箭的比喻呢？
后来才想起佛陀的少年时代，原来佛陀是一位射箭的能手，他曾是释迦族里最擅长于射箭的。
释迦牟尼十几岁的时候，他的父亲净饭王为了提倡武术，举办了一次武艺竞赛大会。在竞赛的时候，他的堂弟提婆达多一箭射穿三个铁鼓，他的弟弟难陀也是一箭射穿三鼓，都赢得热烈的掌声。轮到释迦牟尼时，他嫌普通的弓箭力量太弱，令到武库中取来祖传的良弓，然后一箭射去，射穿七个铁鼓，天生神力，武艺精湛，被认为是将来可以统一印度的圣君。佛陀出家以后，虽然不再使用武艺，但以箭来说法似乎是很自然的事。
拔除毒箭第一要紧
我在佛经里找了三个佛陀有关箭的譬喻，非常生动有趣，令人深思。第一个箭的譬喻是出自《中阿含经》。
佛陀成道之初，由于大家都知道他悟到了世间最高的真理，纷纷来皈依他，但佛陀对于许多形而上的问题不肯解答，正好那些形而上的问题恰是当时印度思想家最流行的论题。
这些问题即使到现在都还是流行和热门的，诸如：“这个世界是有限的或无限的？”“灵魂与身体是同一体或者是分开的？”“人死后还存在不存在？”佛陀不回答这些问题，使他的一个嗜爱哲学思考的弟子摩逻迦苦恼不已，有一天他跑到佛陀面前说：“世尊！如果您不回答这些问题，我就不想跟随您了，不如还俗回家。”佛陀凝视着他这个痴心的弟子说道：“摩逻迦，如果有一个人中了毒箭，这时候他的朋友赶快要去请医生来。但是，这个被毒箭射中的人，假如要先査明：这箭是谁射的？是哪一种箭？箭的形状如何？等等，然后才肯接受治疗，那么他还没有把这些弄清楚之前，早就毒发身亡了。摩逻迦！这个世界是有限或无限的？灵魂与身体是同一体或个别的？人死后还存在不存在？这些问题纵使找到了答案，还是解决不了这苦闷的人生啊！而人一生真正要做的，就是在于克服这苦闷的人生！
“所以，摩逻迦，凡是我没有阐释的事，你不用去想，凡是我所说教的事，你要好好的接纳。我所说的是哪些呢？我说过：‘苦是世间的真相。’我说过：‘业的累积聚集是苦的原因。’我说过：‘要止息世间的苦只有消灭苦的原因。’我说过：‘修行求道是在寻求一条出离解脱的途径。’”
佛陀的这段开示，说明了修行的人应该把“苦集灭道”四圣谛当成是最重要的，把人生的苦看做是射在我们路上的毒箭，佛教徒不应该耽溺于无用的议论，以致忽略了根本的课题。
这一段教化到现在对我们都还是有用的，假如我们太耽溺形而上的玄想，往往会因此浪费了一生，也找不到真正的答案，你看古往今来的无数所谓大哲学家，在这些问题上用了毕生精力，却从没有人有肯定的解答。
由此可见，在两千多年前，佛陀就是真正的大智者，为我们指出了人生实际的方向。
无常最迅速
第二个箭的譬喻是出自《杂阿含经》。在舍卫城郊外的祇陀林精舍，有一天佛陀召集了他的弟子们，做了这样的说法：
“比丘们！假如这里有四位擅长射箭的人，另外来了一个人，向这四个人说：‘当你们四位同时向东西南北四个方向射箭时，我能够在你们的箭还没有落地前，全部抓住它们！’比丘们！我虽然不相信有那么一个人，但是如果真有这样的人，他一定有非常快的速度。”
弟子们听了，向佛陀说：“大德呀！那一定是快得不得了的速度。因为只要能捉住一个弓箭手向一个方向射出的箭使它不落地，已经需要很快的速度。何况这个人需要将射向四方的箭，统统在还没有落地之前捉住，他的速度快得太惊人了！”
佛陀接着说：
“比丘们！但是有比那个人的速度更为迅速的东西。日月在天上的运行，比之更为迅速。而且还有比日月的运行更为迅速的东西，就是人的寿命。人的寿命的轮转，比之日月的运行更为迅速。
“比丘们！因此你们应该领悟：‘人的寿命的经过，比日月在天空上的运行更为迅速，所以我们必须以不放逸为本而努力！’你们应该以此为学习的目标。”
这个故事告诉我们，箭再快也快不过无常，无常是佛教的第一步说法，也是佛教的存在论。“无常\"是什么呢？无常是说世间所存在的东西，无一不在变迁，是永远没有常态的，它迁移演变的速度则超出了我们的想象。
佛陀曾说：“人的肉体（色）是无常，人的感觉（受）是无常，人的表象（想）是无常，人的意志（行）是无常，人的判断（识）是无常。”——照这样说不是四支箭，而是五支箭了。
明白了人生的无常与短暂，不论是佛教徒或非佛教徒，都不应该放逸，都应该牢记“生死事大，无常迅速，慎勿放逸”，好好精进努力，行善止恶。
不受第二支箭
第三个说法有关于箭，也是出自于《杂阿含经》。
佛陀有时会向弟子发问，这时往往他先有了极精辟的开示，当弟子无法回答的时候，他就把要说的教法说出，这样可以给弟子留下深刻的印象。
有一次，他就用这种方法来教导弟子，他问道：
“比丘们！没有受过我教法的人，遇见快乐的事会有快乐的感受，遇到痛苦的亊会有痛苦的感受，遇到不苦不乐的事也会有不苦不乐的感受。同样的，受过我教法的人，也会遇见乐受，遇见苦受，遇见非苦非乐受。那么，我问你们，没有受教的人和已经受教的人之间到底有什么差别？”
（这里所说的“受”，是“色受想行识”的受，是指人的感官接触外
界的事象所产生的感觉、感情、感动与感受等等。）弟子们不能回答佛陀的问题，于是说：“大德！我们的法，以世尊为本，以世尊为眼，但请世尊开示！”佛陀说出了心中的答案，他说：“比丘们！没有受教的人，遭遇到苦受，就会悲叹万分，益加显得彷
徨迷惑，好像中了第一支箭又中第二支箭一样，感到加倍的痛苦。相反的，受过教法的人，遭遇苦受，绝不致徒然悲叹，自乱手脚。所以说，受教的人之不同就是不受第二支箭。”
接着，佛陀也说了乐受，他说受教的人遇到乐受并不沉溺在快乐中陶醉，放逸了自己，因为一旦为陶醉于快乐而放逸，第二支箭马上就会带来苦受，则因快乐带来的痛苦就加倍了。
佛陀的意思是，佛教的修行者与一般人应该有这样的不同：不管是遇到什么苦乐爱憎，都能自然的感受，而不会有特别的沉迷执著，也就不会受制于苦乐爱憎，能从束缚中超脱出来。
一般人则在痛苦时受苦，痛苦过了很久还苦恼不堪；在快乐时过度放纵，快乐过去后，苦亦随生；爱别离，怨憎会也是这样——这就是第二支箭。
在《景德传灯录》里，记载了一则大珠慧海禅师和有源律师的对话，最能表现这种“随时过，不为外境所转”的精神：有律禅师来问大珠慧海禅师：“和尚修道，还用功否？”师曰：
“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来眠。”曰：“一切人总如同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不
肯睡，千般计较，所以不同也。”——这百种须索，千般计较不也是第二支箭吗？讲了佛陀有关箭的教化，联想起来，拔除人生的痛苦烦恼之毒箭是最
要紧的事，因为人生是这样无常短暂迅速于箭，而为了拔除人生的痛苦，我们应该培养不受第二支箭的胸襟。修行的人也有快乐，也有痛苦，但修行的人不迷惑于快乐，也不在痛苦中迷失。
一九八五年九月一日