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第7章 【曼陀罗】02

书籍名:《紫色菩提》    作者:林清玄
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  不放逸的生活

  我有两个少年时代因采访认识的朋友,最近,一个去世了,名字叫做古龙;一个生了重病,名字叫做北港六尺四。记得古龙过世前不久,我去看他,他的形容枯槁,苍老得像七十岁的老头子,他那时为重病所困,全身已没有一个器官是健康的,当然,酒是一点也不能喝了。我们坐在日影西斜的暮色里,一起回忆着我们年轻的时候,那时为所谓的豪情所驱,每次会面一定是大醉狂歌而归,有时候一夜就喝掉十几瓶上好的白兰地。

  大侠的挽歌

  有一回,光是我们两人对饮,一夜就喝掉六瓶XO,喝到眼睛不能对焦了,人在酒台一仰身就睡昏了过去。想起来,那已是八年前的旧事,那年我二十三岁,古大侠四十岁。

  谈到这些,古龙说:“你小的时候酒量酒胆——都是一流的,可惜我病成这样,否则真能再畅饮一番!”

  我不知道说什么,两人沉默了一阵。

  古龙突然说:“其实,我很后悔以前过那么放纵的生活,尤其在酒色上面,荒唐得太久了。”我所认识的古龙,是向来不说丧气话、不表示悔意的,听他这样一说,反使我吃了一惊,他接着又说:“你以后要少喝酒呀!”

  \"我早就戒酒了。”我说。

  古龙先是露出诧异的神色,那神色就像所有认识我的朋友听到我戒酒的消息一样,然后马上转为欣慰说:“酒不是什么好东西。”

  其实,古龙的酒名之盛并不亚于他的武侠,在他的朋友里,我的酒量是排名在后面的,他的许多朋友都有把威士忌当白开水喝的本事,和他们喝酒,就像亲见到古龙小说中狂饮放歌的场面。

  喝酒,也使古龙付出了十分惨重的代价。他的婚姻失败了,妻子远离,临终时竟没有亲人在身旁,含恨而去。他大部分的社会新闻都是因酒而起,在北投被砍杀的那一场,也是由于纵酒的关系。酒也使他昏沉,大部分时间沉迷醉乡,使他在最巅峰的时候,有很长一段时间没有作品,这是最可惜的。

  从他劝我不要喝酒那一次以后,我没有再见过古龙,因为他遽然过世了,死时才四十八岁,死因完全是酒引起的。但是我想到他临死前劝我少喝酒的情状,知道那是朋友真正的善意,这种体会是他用生命的代价所换来的。

  记得他病后在写《大武侠系列》,曾感慨地对着我说:“我只希望老天还能给我两年的时间,让我把大武侠系列告一个段落,流传下来,这样我死也瞑目了。”

  可叹,老天连一年的时间也不给他。

  他死后,他的朋友商议要用四十八瓶最好的轩尼诗 XO给他陪葬,我真希望他在九泉之下不要跳了起来说:“我喝酒都喝死了,死了你们还叫我喝!”

  他的朋友是一番善意,但是我们每个人劝人喝酒时何尝不是善意呢?只是善意放在酒中也变成杀人的毒汁了。

  铁汉的悲剧

  认识“北港六尺四”是多年前我在做报导文学的时候,那时对中国功夫很有兴趣,有一次路过北港,在妈祖庙前有一家北港六尺四开的药店,我就进去采访了这位从台湾乡间崛起的国术名家。

  当时我看到的六尺四,神采奕奕,由于他的身形比一般人高大许多,感觉上壮得像一座山,最令我印象深刻的是他的手,张开手掌来就如同一张梧桐叶那样大,又宽又厚。

  北港六尺四不只是身体棒,他的功夫也很了不起,他从小就随父亲练中国功夫,练了一身的气功,后来精通了太极拳、罗汉拳、鹤拳等拳术,二十几岁的时候,已经是北港地区有名的国术家。

  他的本名叫陈政行,因为身高正好是六尺四,后来国术界的人就叫他“北港六尺四”,本名反而被遗忘。

  六尺四最有名的功夫有三,一是汽车碾身,他可以躺着,让满载五十人的游览车从身上碾过而毫发不伤;二是单手抓人,他可以一只手抓起体重八十八斤的壮汉,向上撑起;三是钢筋抽身,他可以任凭拇指粗的建筑用钢筋抽打,一直打到钢筋弯折而皮肉无伤。以这样的功夫,恐怕在台湾也难得找到像他一样刚强的铁汉。

  后来我每次路过北港,总会去看看他,发现六尺四虽然名闻天下,性格是非常朴实的,他勤劳,有责任感,娶两个太太,为了维持两个家庭,终日在外奔波卖药。

  他幼年失学,因此几乎没有别的嗜好,唯一的嗜好就是喝酒,他的酒量比古龙还好,他一次可以喝掉三大瓶的金门高粱,像花雕绍兴一次可以喝八瓶到十瓶,至于啤酒,那更不用说了,他把乡下一家小店所有的啤酒都喝光也不会醉。

  这位功夫行家,性格非常谦虚温和,他酒品很好,喝了酒后不闹事。

  去年十一月,北港六尺四病倒了,病因是脊椎骨腐蚀和高血压,造成这些病的原因,除了自恃身体强健劳累过度,就是过量的饮酒。

  现在,北港六尺四,铁打的金刚正躺在病床上,脊椎用支架撑着,血压以药物控制,这位游览车压不倒的人,却被黄汤灌倒了。

  那些自以为身体奇棒无比,自以为年轻可以挥霍的人,放纵饮酒之时,请想想北港六尺四吧!他今年才四十八岁,是多么年轻有为,可是由于饮酒,枉费了二十几年时间才练出的武功。

  饮酒三十六失

  我每次想起这两位为酒所害的朋友,就想到佛经里对酒的看法,佛教把戒饮酒作为弟子的基本戒律之一,确实有极深刻的道理,在许多佛教的经典中都谈到了酒的危害,例如:

  “饮酒有六失:一者,失财。二者,生病。三者,闹事。四者,恶名流布。五者,恚怒暴生。六者,智慧日损。”——《长阿含经》

  “酒为毒气,主成诸恶。王道毁,仁泽灭,臣慢上,忠敬朽。父失礼,母失慈,子凶逆,孝道败。夫失信,妇奢淫。九族诤,财产耗。亡国危身,无不由酒。”——《八师经》

  但是对酒患最深刻细密的解说,是佛陀在《分别善恶所起经》中说的。

  佛说:“人于世间,喜饮酒醉,得三十六失。何等三十六失?”

  一者,人饮酒醉,使子不敬父母,臣不敬君;君臣父子,无有上下。二者,语言多乱误者。三者,醉便两舌多口。四者,人有伏匿隐私之事,醉便道之。五者,醉便骂天溺社,不避忌讳。六者,醉便卧道中,不能复归,或亡所持什物。七者,醉便不能自正。八者,醉便低仰横行,或堕沟坑。九者,醉便蹇顿,复起破伤面目。十者,所卖买谬误妄触抵。十一者,醉便失事,不忧治生。十二者,所有财物耗减。十三者,醉便不念妻子饥寒。十四者,醉便讙骂不避王法。十五者,醉便解衣脱裤袴,裸形而走。十六者,醉便妄入人家中,牵人妇女,语言干乱,其过无状。十七者,人过其旁,欲与共斗。十八者,蹋地唤呼,惊动四邻。十九者,醉便妄杀虫豸。二十者,醉便挝捶舍中什物,破碎之。二十一者,醉便家室视之如醉囚,语言冲口而出。二十二者,朋当恶人。二十三者,疏远贤善。二十四者,醉卧觉时,身体如疾病。二十五者,醉便吐逆,如恶露出,妻子自憎其所状。二十六者,醉便意欲前荡,象狼无所避。二十七者,醉便不敬明经贤者,不敬道士,不敬沙门。二十八者,醉便淫妷,无所畏避。二十九者,醉便如狂人,人见之皆走。三十者,醉便好死人,无所复识知。三十一者,醉或得疱面,或得酒病,正萎黄熟。三十二者,天龙鬼神,皆以酒为恶。三十三者,亲厚知识日远之。三十四者,醉便蹲踞视长吏,或得鞭搒合两目。三十五者,万分之后,当入太山地狱,常销铜入口,焦腹中过下去;如是求生难得,求死难得,千万岁。三十六者,从地狱中来出,生为人常愚痴,无所识之。”

  我第一次读完这饮酒的三十六失,当下吓得冷汗直冒,从此就再没有喝过一口酒了,原来喝酒而失去健康,甚至亡命,都算是轻微的事。

  现在的医学早就证明酒对人身无益,但对它所生的危病并不详知,但是在两千多年前,伟大的佛陀已经明白地说出了这种危害,并且把它当成重要的戒律。

  加速的燃烧

  作为佛的弟子当然应戒酒,即使不是佛教徒,也应该明白酒的害处,而抑制之。

  酒如此,生活的一切无不如此,过度的放逸总是有害的,一个过着正常生活的人,都是一日一日地在燃烧,在老化,在走往衰竭与死亡的道路,何况是放逸的人?放逸的生活是加速燃烧、加速老化、加速了衰竭与死亡的时间。

  因此,选择过一个不放逸的生活在现代是多么的重要,因为现代人比古代的人更烦闷、更复杂、更苦痛,一旦不知节制,正如同焦热之油,烈火一点,瞬间便能燃尽。

  《四十二章经》中的一段话实在是永恒的真理,值得人人记而诵之:

  财色之于人,譬如小儿贪刀刃之蜜甜,不足一食之美,然有截舌之患也。

  一九八五年十一月一日

  如果我们眼中所见到的世界不够美好,不要先怨怪这个世界吧!应该先看看自己够不够美好。

  娑婆世界

  佛经里时常提到“娑婆世界”,一般人都知道娑婆世界是我们居住的世界,却很少人知道娑婆世界真正的意思。

  有时候我写文章用到“娑婆世界”,刊登出来时,常被误标植为“裟婆世界”或“婆娑世界”,我以为是印刷工人的错误,询问之下,才知道是编辑先生误以为“娑婆”写错了。

  我就问道:“为什么你认为婆娑世界才是对的呢?”

  他说:“我们这个世界是舞动的世界,也是曼妙的世界,是一个美丽的世界,所以才叫做婆娑世界呀!”

  原来,他是把“娑婆”误以为是“舞影婆娑”的地方了,也可见得一般人所认识的娑婆根本是错误的。所以当我们看到文章里写到“我们居住在娑婆世界,山那么高,水这样清澈,是多么的美丽!”的时候,也就习以为常了。

  其实,佛教里的“娑婆世界”并不是这个意思,娑婆原是梵音,在佛经里有许多种译法,译成“索诃”、“沙诃”、“沙诃楼陀”等。从前在译经的时候,曾经对这几个词句有过不少争议,最早被使用的是“娑婆”,但有许多大德以为不妥,又译成“沙诃”,最后才被译成“索诃”。

  像《法华玄赞》里说:“梵云索诃,此云堪忍,诸菩萨等行利乐时,多诸怨嫉众苦所恼,堪耐劳倦而忍受故,因以为名。娑婆者讹也。”

  像《西域记》里说:“索诃世界三千大千国土,为一佛化摄也。旧曰娑婆,又曰沙河,皆讹。”

  这些都是在声音上争议,没有什么意义,经过时间的洗涤和淘汰,现在最为人常用的正是“娑婆”。

  为什么我们这个世界被称为娑婆世界呢?

  “娑婆”在梵文的原意是“堪忍”,或者“有缺憾”的意思。“娑婆世界”则是“忍土”或“有缺憾的世界”。用白话来说,即说我们所居住的这个世界是有缺憾的世界,但它勉强可以忍受。以至于生活在这世界上的人,固然人人觉得不够完满,仍然忍受了它,甚至于在不得不离开这世界时,还迷恋这世界。

  所以,娑婆世界并非一般人所想象的美好曼妙的世界。

  山河大地是如来

  居住在娑婆世界的除了无量无尽的众生之外,还有无数乘愿再来的菩萨。

  因此,我们应由两方面来看娑婆,前面的《法华玄赞》是从菩萨的角度来看娑婆,我把它试译成白话:“诸菩萨在弘法利乐众生的时候,会遭到许多的怨恨嫉妒等各种苦恼,但他们不至于退转,还能忍耐疲劳厌倦,因此称名为娑婆。”

  另外,《法华文句》里的一段,是由众生的角度来看娑婆:“娑婆,此翻忍。其土众生安于十恶,不肯出离,从人名土,故称为忍。悲华经云:‘云何名娑婆,是诸众生忍受三毒及诸烦恼,故名忍土,亦名杂会,九道共居故。’”

  这一段翻成白话是:“娑婆,这里翻译为忍。娑婆世界的众生安于杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见十种恶事,不肯出离,因为有这样的人才有这样的世界,所以称之为忍。在悲华经里说:‘为什么叫娑婆呢?是这里的众生忍受贪、嗔、痴三毒及诸种烦恼,所以名为忍土,亦名为杂会,是九种有情众生所处的地方。’”

  非常清楚的解释了众生安于恶事,忍于恶事,也就是安于世界的缺憾,这段经文明白表示了我们娑婆众生的特质,与菩萨是不同的。

  但是,我们必须注意,菩萨分成十地,对于初地菩萨,有的说是“欢喜地”,有的说是“堪忍地”。欢喜地者也,是菩萨与众生一样受诸苦恼,但能以欢喜的智慧来转化之;堪忍地者也,是上持佛法,下荷众生,于生死之间俱能自在的意思。

  这里面有更深的含意,是菩萨在娑婆里能感知到万物无不是法,自无始劫来生老病死、春去秋来、花开花谢都是在说生灭的法,体会到世界与出世的两种智慧。华严经说,佛示现千百亿种声音,为众生演说妙法,意即对法的体悟不一定在道场里面,就在这有缺陷的世界,处处都是妙法妙智慧。

  民初的禅宗高僧虚云和尚,由于沸水烫手,茶杯落地一声破碎,他抬起头来看到墙外山河大地一片光明,顿悟了山河大地也像茶杯一样,因此大悟说出一首偈:“烫着手,打碎杯,家破人亡语难开,春到花香处处秀,山河大地是如来。”

  打碎的杯子,烫伤的手,对菩萨是堪忍,因为他在里面得悟甚深之法,心生欢喜。可是对一般人来说,一生何止打破千百个杯子?何止烫过千百次手?他只是痛苦的忍受,只记得下次要小心,所以菩萨的堪忍与众生的堪忍是大有不同的,菩萨悟到“山河大地是如来”,众生则山河是山河,如来是如来,杯子是打碎的杯子。

  山河大地都在说法,烦恼无明也在说法,此菩萨所以能忍受娑婆。

  众生是娑婆的缩影

  众生又完全不同了。

  众生也不是我们一般所认识的凡有生命都是众生之义,在佛教里,众生有三种含意:一、众人共生之义;二、众多之法,假和合而生,故名众生;三、经众多之生死,故名众生。

  我们说“众生都有佛性”,佛性就是真如法性,真如法性有“不变”和“随缘”两种意思,其随缘故为众生,其不变是为法身,所以众生都带有菩萨的本质,只因悟迷而至升沉,佛经里说“一念迷,即是众生;一念觉,即是佛”就是这个道理。

  众生所以一再轮转于娑婆,除了业力因果所感,另一层重要的意义是众生不能醒觉于苦,不知道除了娑婆有更好的世界。可是,有一个常被忽略的事实,是每一个众生就是一个娑婆世界,这是“从人名土”真正的意义,众生的个体是地水火风四大的假合,地水火风正是娑婆组成的元素。

  所以,一个众生就是一个娑婆世界的缩影,一个娑婆世界则是一个众生的放大。众生是具体而微的娑婆呀!

  在这个世界上,我们找不到一个完美的人,每个人都有或多或少的缺憾,虽然如此,我们还是有父母、夫妻、兄弟、姊妹、朋友等等有亲密关系的人,只是我们都在互相的调整、互相的忍受,并且以情爱来相互弥补,以至于我们虽体会到种种的苦,却忍受着不至于厌离。

  有时候,我们甚至忍受着自己。这样看来,我们本身不就是一块“忍土”吗?

  我们是在忍受什么苦呢?我们必然会遭逢什么苦呢?佛经里把众生的苦大别为八种,就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、烦恼炽盛、所求不得,这是任何人都不能解脱的苦。到最后,佛教甚至发展出“有生就有苦”,以及“快乐是苦”的观念。

  “有生就有苦”人人都能体会,可是,快乐为什么也是苦的呢?因为,无常是娑婆世界最重要的特质,在娑婆没有任何事物是永恒存在的实体和实相,它是时刻都在变幻与生灭的,快乐也是变幻生灭的一部分,所有的快乐都会败坏消失,当快乐败坏消失之时,不是比没有快乐还痛苦吗?

  到这里,我们已可知道“娑婆世界”的一些特质了,像无常的特质、苦恼的特质、堪忍的特质、有缺憾的特质等等。

  光明人就有光明的娑婆

  在佛教无限的宇宙观里,并非只有我们一个娑婆世界。从科学观点来说宇宙有无数的星云系统,每一星云系统有许多太阳系,每一太阳系可能有一娑婆世界,居住着欲界的许多生灵。

  进一步的说法是,娑婆为众生所感而形成的世界,缺憾的众生必居住于缺憾的土地。

  对于我们这是非常遗憾的,既然已降生于娑婆世界,又不甘于堕落,应该如何呢?《维摩经》说:“若菩萨欲得净土,当净其心,随其心净,则佛土净。”《大集经》说:“我净故施净,施净故愿净,愿净菩提净,道净一切净。”可见得只要其心清净,娑婆虽有憾焉,也自然清净了。

  古来的许多大德对于“心净国土净,心净一切净”常生疑问,即使是佛陀的弟子也不例外,在《维摩经》里就记载了这样一个故事:

  有一天,宝积菩萨向佛陀请教成就无上菩提的心法。

  当佛陀讲到“随其心净,则佛土净”时,舍利弗心中兴起这样的疑问:“如果菩萨心清净了,看世界就清净。那么佛陀当年做菩萨的时候,难道他的心不清净吗?我想,不是菩萨心不清净,而是这个娑婆世界不够清净吧!”

  佛陀知道他内心的想法,就先问舍利弗:“是日月不明亮呢?还是盲人看不见呢?”

  舍利弗回答说:“当然是盲人看不见,怎么可以说是日月不明亮呢?”

  于是佛陀说:“一般人因为烦恼根深柢固,看世界总不觉得它是庄严清净的。其实世界本清净,只是你看不见罢了。”

  此时,螺髻梵王也对舍利弗说:“你说娑婆世界不清净,实在大错特错。在我眼中的这片世界,就像自在天宫那么庄严美好。”

  舍利弗心中的疑问仍不能解,他说:“我看这世界,有高原、有山谷、有荆棘、有沙砾、土石山丘,到处充满了污秽,难道是我的眼睛看错了吗?”

  螺髻梵王说:“修道的人,因为修为不同,看世界才有差别相。舍利弗啊!如果菩萨都能以平等性智观一切众生,依循佛的智慧方便努力修行,则必能见到娑婆世界也是美好异常的。”

  佛陀为了加强舍利弗的信念,并印证这是事实,便以足指按地,剎那之间,三千大千世界化作极乐国土,天雨曼陀罗花,七宝池中莲花微妙香洁,微风吹动树林发出美妙的声音,有如百千种音乐同时俱作,在场的每位菩萨,都看到自己坐在莲花座上。

  这时,佛陀说:“娑婆世界本来就是如此美好,就好像在天上,大家同一餐具吃饭,随每人自身福德不同,饭色就有所不同。如果人的心清净

  了,就可以见到这世界美妙庄严的一面了。”佛陀说完话后,把足指收回,娑婆世界又回复了本来面目。这真是动人的故事,它启示我们:如果我们眼中所见到的世界不够美

  好,不要先怨怪这个世界吧!应该先看看自己够不够美好。娑婆世界在哪里?就在这里!极乐世界在哪里?也在这里!人心无形,实不可见;世界无形,亦不可见;光明人就有光明的娑婆,黑暗者自有黑暗的娑婆吧!

  在面对因无知、贪欲、冷漠、颓废而产生的社会、环境、生命的污染时,能义无反顾,勇敢的拯救。

  现代菩萨

  一九八五年十月二十六日中午十二点四十分,台南县仁爱小学的老师陈益兴带着五十多名学生,在曾文水库后山遇到虎头蜂群的袭击。

  虎头蜂群像下雨一样冲向那一群天真的孩子,走在前面的陈益兴老师大声叫他的学生趴下,一边叫他们齐念“阿弥陀佛”,一边把自己的衣服脱下,拿给学生遮盖,他自己光着上身迎向前去,用双手驱赶他身边黑压压的蜂群,并且企图转移虎头蜂的注意,以挽救学生们的生命。

  “陈老师光着的身上有几千只虎头蜂,黑黑的,我都不敢看了,可是陈老师没有叫痛,一直鼓励大家勇敢,不要怕。”他的学生胡月香后来回忆说。胡月香因为得到陈老师脱给她的运动夹克盖住头脸而挽救了她的生命。

  陈益兴老师是佛教徒,平时就热心助人,处世达观,任劳任怨,今年刚刚获选为“优秀青年”的荣誉,本来要在十月三十一日代表台南镇到台北接受表扬,结果在表扬的前四天为抢救学生而牺牲了,享年才四十岁,留下五个孩子。

  一道清泉涌出

  讲到陈益兴老师为了抢救学生而牺牲的新闻报道之时,我因感动而落泪了。在这报纸的第五版上,平常都是抢劫、杀人、强暴、奸淫、血案、斗殴、贪污、走私、贩毒、伪造、枪械……等等污秽不堪的新闻,看到了陈老师自我牺牲的伟大事迹,正如同一道清泉从污浊的河流中涌出,洗涤了我们逐渐被污染的心灵。

  陈益兴老师是虔诚的佛教徒,而他所表现的正是一位大菩萨的行为,我们要找人间的菩萨,不必到虚空中去找,不必寻求感应,只要看陈老师无畏地迎向虎头蜂,就知道菩萨是什么了!

  这使我想起《华严经》中佛陀对舍利弗所说的一段话:“应以三事验菩萨心。何谓为三?一者能舍一切所有,而不望报,当知是为真菩萨心。二者求法无所贪惜,宁失身命,而不舍法,是则名为真菩萨心。三者不逆甚深之法,以信解力,于佛菩提,不生疑惑,是亦名为真菩萨心。以是三心,验诸菩萨。”

  又想到《维摩经》里的一段:“菩萨为众生,故入生死;有生死,则有病。若众生得离病者,则菩萨无复病。譬如长者唯有一子,其子得病,父母亦病;若子病愈,父母亦愈。菩萨疾者,以大悲起。”

  我们从佛经中的记载,可以坚信陈益兴老师是真正的大菩萨,他的行为正是《本事经》中所说的:“以不坚之身,贸易坚身;以不坚之命,贸易坚命。”翻译成白话是:“用不坚固的身体来换取一坚固的身体;用不永久的生命来换取永远不朽的生命。”

  所以当我们为陈老师的死而感伤时,我们不必太过忧伤,因为他必然到了一个比娑婆世界更好的地方;当我们为他的行为赞叹的时候,要产生一些反省和深思:如果我在当时当刻,处在那样的情境,是不是有他那样立即地、无畏地、义无反顾地大慈大悲大愿大勇,我是不是像他也能当个大菩萨?

  如果我们不能肯定地说:“我也能做到!”那么,就枉费做一个佛的弟子了。

  菩萨以烦恼为菩提

  菩萨,是梵文译音的简译,全译是“菩提萨埵”,菩提是觉悟,萨埵是有情,翻译成白话是“觉悟的有情众生”。当一个凡人觉悟到了众生的痛苦,同情众生的痛苦,进而发心要解救众生的痛苦,这就是“菩萨”。

  菩萨是上求大觉,下化众生,所以菩萨也是介于佛与众生之间的必经过程,有情的众生一开始觉悟称作为“初发心菩萨”,到即将成佛时为“妙觉菩萨”,中间的果位共有五十一阶之多,众生如果没有经过发心发愿的菩萨过程,是断断不可能成佛道。

  在梵文里,“萨埵”有勇猛的含义,“菩提萨埵”则有勇猛求菩提的意思。

  因为勇猛,所以经典上记载菩萨为了教化众生有四无畏,即是:一、总持不忘,说法无畏。二、尽知法乐,知道众生根欲性心,说法无畏。三、善能问答,说法无畏。四、能断物疑,说法无畏。

  到最后,所谓的菩萨精神正是一种“大无畏”的精神,这种精神是从最深的慈悲生发出来的,有了大无畏,菩萨才能忘我,这也是大乘佛法的真精神:一是无我,二是慈悲,就是“行慈悲而不执有我,知无我而不断慈悲”。

  为救拔众生而到无我的境界,感觉起来仿佛是困难的,却也不是那么困难。之所以困难是由于有分别心,把我和众生分开,成为对立的;假如能打破分别心,才能打破以我为中心的假慈悲,建立一即一切、一切即一的无我的基础;我是众生的一分,众生是全体的大我,我救度众生正是自度,我利人正是利我,这才是慈悲的真义。

  《妙法莲华经》中有一位“长啼菩萨\",为什么长啼呢?因为看到众生的苦,常感到悲悯,日夜啼哭,所以叫“长啼菩萨”,这是令人动容的,真正的菩萨对自己的横逆困厄可以不以为意,但见到别人的苦难反而感同身受,超过了自己的受苦。

  在佛经里,时常记载了乘愿再来的菩萨,他们虽然证得果位,但眼见众生受苦,为了救拔众生,宁愿再回来,甚至去更苦难的地方,接受更艰危的考验,他们不以自己为苦,但以众生之苦如己之苦,这正是“众生以菩提为烦恼,菩萨以烦恼为菩提”,他们在最苦的地方,撑筏而渡,让众生也能像他们一样,一起渡过烦恼的大河。

  内观自在外观世音

  《华严经普贤行愿品》中,对于发菩提心,从众生觉醒到成佛的过程,说得十分明白:

  “菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛;若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。何以故?诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生,而起大悲,因于大悲,生菩提心,因菩提心,成等正觉,譬如旷野沙碛之中有大树王,若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂,生死旷野菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨,终不能成无上正觉。善男子,汝于此义,应如是解,以于众生心平等故,则能成就圆满大悲。以大悲心随顺众生故,则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随顺无有穷尽。念念相续,无有间断,身语意业,无有疲厌。”

  菩萨的智慧、菩萨的勇敢、菩萨的无畏,都是由于大慈悲心。众生是菩萨的根,佛是菩萨的果,菩萨正像开在无边众生界的有情花朵,那么美丽、那么芬芳,使得学佛的道路益发地活泼和生动。人间如果没有菩萨,就像大地没有花朵,一切都寂寞了。

  想当年,佛陀在灵鹫山的法华会上说法,在法会上就有八万多位大菩萨,比起当年,现在的世界更繁复、更烦恼、更苦难,在这个地方必然有更多的菩萨乘愿而来,所以在遇到困境的时候我们不必畏惧,说不定我们自己就是乘愿再来的菩萨!

  菩萨与众生最大的不同,是菩萨的自在,因于这种自在,他不会为世缘所缠缚,在痛苦时不以为苦,在快乐时不至放逸,而不论快乐与痛苦都可以从中体会到智慧,并以智慧回来救拔众生的苦恼。众生不同,众生在痛苦中因烦恼而沉沦,在快乐中因放逸而陷溺了。

  以我们最熟悉的观世音菩萨为例,观世音菩萨又名“观自在菩萨”,有十六个字最能表现观世音的精神:

  内观自在,十方圆明;外观世音,寻声救苦。

  这是菩萨精神内外圆满俱足的境界,内观的时候自由自在,遍十方界了了分明,更进一步,是要观察世间求告的声音,寻着声音的源头去解救众生的苦难。

  因为这种十方圆明、寻声救苦的大愿,使观世音菩萨有无限化身,并成为娑婆世界中知名度最高的菩萨。为什么观世音菩萨会成为大家在苦难中的依归呢?佛门课颂本中有一首《观音赞》,其中的四句话最能够回答这个问题:

  三十二应偏尘刹,百千万劫化阎浮。千处祈求千处现,苦海常作渡人舟。

  能遍满尘刹,千处应现的观音菩萨,自然成为最伟大的菩萨。

  菩萨是一种浪漫精神

  我们不能像观世音菩萨那样自在,不能像他观察那么多的声音,到任何一处去应现,但至少我们应该学习这种积极的精神,常保心灵的自在,并且在别人蒙难的时候不至于转头离去。

  我常觉得菩萨精神是一种浪漫的精神,菩萨的志向是古典庄严的志向,尤其生在现代,浪漫精神与古典庄严的志向已经逐渐失去了,如何锻炼自己的菩提心,学习做一位菩萨,是非常重要的。

  做一位现代菩萨要做些什么呢?我想,能像陈益兴老师是最好的典范了。平时,在面对道德的沉沦、人性的堕落时能挺身而出,为众生请命;

  在面对人类心灵普遍被色情、暴力污染时,能尽未来际,加以挽救;在面对因无知、贪欲、冷漠、颓废而产生的社会、环境、生命的污染时,能义无反顾,勇敢地拯救;在沉迷时带来觉悟,在愚痴时带来智慧,在苦难时带来欢笑,在烦恼时带来平安,乃至于在饥饿时带来食物……这些都是现代菩萨所面临的基本课题。

  我们自命为佛弟子的人,如果都能取法于菩萨,只要为了众生,自己可以牺牲,只要对众生有益,自己都可以去实践,那么,即使处在黑暗残缺的娑婆世界,众生还是有希望的。

  一九八五年十二月一日

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