对精神匮乏时代的批判(2)

　　或许可以这样来看，同化是人类社会生命系统的生态模式，然而仅仅是生态模式而已，个体精神则表达出这一系统的价值模型。我相信这是宇宙精神的本质规则，正如稍前所讨论到的宇宙个体与整体的辩证关系，即自然宇宙的整体是由个体组成的原理，亦表明大同即是不同的宇宙统一法则。将这一法则演绎并应用到人类的体系，可以理解为“大同由天，不同在我”这样的意识精神。人类自身所形成的同化力似乎并非依循自然宇宙的规则，这种同化并不具备自然宇宙所特有的巨大包容性，恰恰只是人类在自然时态中一个阶段所呈现的人择原则，在某种特定时间里呈现出特定的人类需求。所以，这种同化大多以排斥其它异类为前提，因此极有可能导致谬误的产生。在这一同化力之下的精神丧失往往最后产生出人类的精神愚民，这一状况下，人类个体的价值也就面临消亡。
　　因此，我对此得出的推论便是：追求同化并非人类的职责，而追求个体精神的实现则恰恰是实现人类同化必不可缺的重要形式。在这一前提下，人类个体精神的葆有才是人类社会体系获得发展的真正动力。
　　几天前有两位原来在广州一同求职就业的老友来看我，在西斯廷一起吃牛扒喝咖啡，许多年不见，彼此相看时都不免有些心得。在我看来，两个朋友并无太多变化。其中一位谈到他所热衷的NBA篮球赛事，说到他之所以热衷NBA的理由是因为现实生活过于平静而内心却充满着激烈冲突与较量的渴望导致。我非常认同这一点，这位朋友是一位斯文并颇为讲究自我光荣的人，喜欢鉴赏而同时又颇多感悟，许多年来一直如此。如果说存在什么不足和欠缺，依我所见，便是思辩多于行动，甚至是一个吝啬行动与实践的人。
　　在现实价值观大大趋同的今天，能够评点生活与艺术一二的人已经不多，而评点又仅仅只是人生知性的一个表浅层面。从另一角度而言，这种缺乏行动参予的评点恰恰表达出一种观众型的典型心态：完全不承担责任。既然不在当事人之列，也就无须拿出特别的力气，同时还拥有对于事件完全评价的权利。这种观众心态在某种程度上与鲁迅先生所评述过的“看客”相同。对于任何事物都发表看的评论，对于亲手去做则是绝对不干——将这种看客的斯文表面剥离开，“懒惰”这一本质便昭然若揭。从精神的层面上说，看客的出现仍然是个体精神匮乏的表现，它与其它精神匮乏现象所不同的是，这种匮乏的精神大多穿上了文化虚荣的外套。
　　随着对于人类精神领域的探讨，我们也看到，在与精神匮乏的相反一面，人类精神存在与葆有也就有了一个可参照的原则。这一原则便是：精神葆有量与生命本体的行为驱动力成正比，同时兼具对行为力的核心指导性。在这一原则下，我们可以将人类精神匮乏的种种现象区分并归纳出来：仅仅有行为力而缺乏精神的核心指导、仅仅有思辩力与事物一般评价能力而缺乏行为实践力皆可以归结到精神匮乏的族群中。
　　这是不是我们自己所设定的一个精神或思辩的游戏规则？不是。如果将这一原则放置于人类社会实践领域，可以得出以下简朴的标准：思维力与行动力的等值效应。这一标准告诉我们，一个缺乏实践力的思想将无所作为同时也只会是一种虚幻。因此我们还可以获得这样的一种启发：哲学与精神存在的真缔在于对人类实践力的指导。中国的孔子说：学而不思则罔，思而不学则殆，就是这个意思吧。
　　中国古人曾经说“读万卷书行万里路”，则是对人类思考与实践的等值效应与并行规则的诠释。
　　所以，当一个时代的人类思想仅仅处于观点评论和即兴发挥的阶段时，可以认为，它们恰恰是精神匮乏的表现而非是精神葆有的表达。所以，那些对于流行思想与时尚知识的炒作大多可以列入到这种匮乏的类别中来。
　　观众心理几乎与此存在着惊人的一致性：一场电影或是一场球赛之后，那种曾经的激越和冲动大多会在极短的时间内荡然无存，就像没有发生过似的。分析之所以导致这种结果的原因，可以看到这种看似激烈的精神状态恰恰是由于精神的空虚和信念的虚无通过外界的刺激所致。外部事件本身所拥有的精神并不能使看客们同样拥有这样精神，它们仅仅拥有一个精神壳——我们可以暂且这样来定义它。