心灵——人类类物质符号(9)

　　想想看，过去长时间里我们带着某些贬义来描述某一人有“精神病”时，现在似乎已经没有什么意义了，因为“精神病”患者们更多可以归结到是心灵生活在另一世界(类物质世界)的人类分子而已。
　　在参与心灵探索与心灵发现的诸多人类行为中，精神病理学从临床方面积累了相当深厚的资料。然而，这些资料在相当长的一个阶段里都有可能被误用在所谓科学的举证方面，这样带来的结果将导致某种令人类产生误觉的陷阱。当我们试图以物质态的方式检验另外一种完全不同的形态时，就好比使用尺子去度量石头的重量，这是无法得出真正的结论的。
　　在精神病理学术界的经典工具DSM——《精神障碍诊断统计手册》中，对于精神分裂症所应呈现的全部症状群的统计描述是如下的五项（手册还特别说明如果在最短一个月内观察到两种症状以上者均可视为精神分裂症患者）：
　　1、妄想 2、幻觉 3、言语不连贯 4、行为极不协调或紧张症行为 5、负性症状群(情感迟纯或意志丧失)。
　　DSM这一诊断依据的权威性自不待言，我们相信迄今为止仍是人类在精神病理方面的诊断领域有着指导性的重要意义。而我们同时也不得不发现将会面临一个这样的问题：几乎每一个健康人类都可能同时拥有轻度“妄想”以及“幻觉”这两种以上的精神意识特征——至少我的观察以及自己的体验如此，仅有的差别只是它们的程度不同而已！在更多的时候，人类都会有一些类似于“言语不连贯”以及其它的“精神紧张失调”的特征(发生在会议发表演讲或者是首次登场与试镜时)。因此，我们很容易得出人类整体都可能患有精神分裂症的结论！这当然是一个颇有一些玩笑的结论。但是从逻辑方面来看，DSM与其说是对人类精神障碍的症状群诊断，更不如说是对人类心灵类物质态的一个重要的特征揭示。所谓心灵就是类物质设置于人类的一个窗口，透过它可以探知到类物质世界的独立存在。而人类的精神疾病现象，则可以解释为类物质能量亢奋或者与人类物质态之间的失调所造成的结果。
　　这是一段有趣的科学与理性的研讨，在这些讨论中，我所提出的证据更多的是藉以人类科学所发现的成果。我认为科学一直都是人类探索宇宙世界的一种有效手段(仅仅是一种而已)。方法和手段本身并无问题，产生问题的关键恰是因为人类的认知局限而使方法变得局限，同时也使某种认知的成果成为一种管见而缺乏更为深阔的延展。发现本身是一种可无限延伸的认知过程，我们不应停留于发现的表面。现在，是改变人类科学思想和视界的时候了。
　　关于心灵，接下来我再谈谈艺术的话题。更多的时候，对于心灵的感悟与探索是由一些艺术家和思想家们来诠释的。艺术家和思想家们，他们是人类对于心灵世界最为着迷并执著认可的人。当人类以欣赏的眼光去观赏并体会那些由艺术家通过自己心灵感悟并依借某种途径表达出来的作品时，他们同样会对于艺术家们的心灵的感悟有所触动。尽管那些艺术作品往往只是表达出艺术家心灵世界的小小一部分，然而这种深入类物质世界的程度已足以令人类惊叹。简单来说，生长在田野中的向日葵转变成为梵高的《向日葵》时，唯一不同的就是心灵类物质的附加——这一附加使奇迹产生了。
　　艺术一直都是人类有史以来最重要的一笔伟大财富。这种心灵力量之光在古希腊时期就已点亮，中世纪的文艺复兴时期则使它变得光芒四射。同时也正由这场文艺复兴运动成就了全世界人类所共享的近代和现代的艺术美学的基础。在19世纪到20世纪初叶那些年代所产生的伟大歌者和作家们，如普希金、庞德、叶芝、波德莱尔、爱默生以及乔伊斯们，都是他们对自己心灵世界的探索与感悟的种种所得。在这一领域，乔伊斯可以说是一位心灵所见独到的捕手。他在《都柏林人》以及《一个青年艺术家的自画像》的作品中几乎是反复叙述到相同的话题：人类心灵的世界。在他的另外一部《纽芬根守灵记》中，心灵世界这一主题被他演绎到顶峰(这恰恰也是许多人无法将它们读完的原因)，并成为由心灵创造乔伊斯世界的代表之作。在乔伊斯所特有的文字叙述风格中，这位深受眼疾之患的作家让我们看到了平凡之中并不能看见却至深影响我们灵魂的世界——心灵。无独有偶，在南美大陆上所涌现出的一批魔幻主义流派作家博尔赫斯们也表达出同样一类的思考：当加西亚?马尔克斯将《百年孤独》那些令灵魂触动的段落逐一在《哥伦比亚环球日报》上发表时，对于人类心灵探索与发现的热潮就再一次掀动了世界，以致于这部书被称之为出卖给人类 “精神恍惚的叙述+千奇百怪的地方色彩”的一剂精神配方。