第9章 【曼陀罗】04
由于人这种多元的特质，人才是最可为的，人也才是有情众生中最难得的。
有一次，世尊释迦牟尼抓起地上的一把泥土，问阿难说：“我手中的土多，还是大地土多？”阿难回答：“当然是大地土多。”世尊于是对阿难开示：“众生如大地土，得人身如我手中土。”世尊的意思是非常明白的，陈明了人身的难得。我们时常感觉到人口爆炸的压力，但事实上，人口的总数量其实在众生里，只是像一小撮泥土罢了，那么作为一个人的珍贵与难得可以想见。佛教徒常常谈到修行的四种困难“人身难得，中土难生，佛法难闻，明师难遇”，首先阐明的就是人身的难以得到。因为假如一个人没有得到人身，则佛法佛道等菩提就杳不可得了，我们说“佛”的意思是“觉悟的人”，也就是有了无上正等正觉等觉悟的人；我们说“菩萨”，在梵文叫“菩提萨埵”，菩提是觉悟，萨埵是有情人，浅白地说就是“觉悟的有情人”，他和佛的不同是尚未有无上的正等正觉，但至少已经开悟，而往佛的道路前进。
不管是成佛，或是做菩萨，人都是最可能、最方便、最易于教化的，因此在无始劫的轮回中，能生为人确实不是容易的事。
要明白这一点，我们必须要知道佛教关于缘起缘灭、因果关系、六道轮回等精神所在。所有的宗教都是讲因果的，只是讲因果的方法不同。佛教里把因果分成三种，因分成善因、恶因、不记因。善因即是种下一个好的因缘，恶因是种下了一个坏的因缘，不记因则是不好不坏的；果也由因生成，分为善果、恶果、不记果。
善恶因果是大家都能理解，但“不记”是什么呢？就是不善不恶的，例如我们喝杯水、散个步、吃碗饭、睡个觉，都无善恶可言，将来的果就是非善非恶的，是名“不记”。
“八识心田”与“六道轮回”
在佛教的观点里，善恶因果并不像神道所说，是由头上的三尺神明向天庭报告的，而是一种自我的业力，人所种下的善因恶因都会储存在“神识”或者“八识心田”中，随着各种因缘的聚会而萌发出善果和恶果，由于因缘的大小产生现报（即现世报，今生受报）、生报（次一生受报）、后报（次二三生乃至未来多生受报）。因为这无限的时间观念，所以我们看到世间恶人富有，善人贫苦并不足怪，恶人的富有是预支了上生的福报，而他的为恶则会在以后得到必然的代价。
果报不只是在人道之中，而是遍及六道，这六道也就是永无止境的轮回。六道分为天人道、阿修罗道、人道、地狱道、畜生道、鬼道，现在我们简单地看看六道的情况。
天人道就是神道，台湾民间信仰所供奉的神祇大多是这一道的，他们由人而成神，因为在为人的时候多做善事，多种善因，死后成神，生在欲界、色界、无色界诸天，他们唯有众乐，没有诸苦，但他们有生命的限制，天界寿命尽时仍落入轮回之中，所以不是究竟的世界。
阿修罗道可以说是鬼王道，是他们有与天人相近的神通和福报，但他们仍然有贪、嗔、痴诸烦恼和欲望，尤其是嗔心特盛，时常为此与天人作战，喜欢得到人的崇拜和祀奉，台湾民间信仰里有乩童、扶鸾的大多属于此道，许多人以为扶乩所请到的是佛菩萨或天帝正神，其实不然，佛菩萨和旁释等无限慈悲，何至于让扶乩的人砍得头破血流才证明它的神通呢？阿修罗道也有寿限，寿终时至入轮回。
地狱道是众生因果业所感而落到一个不自由的地方受诸种苦，在《地藏菩萨本愿经》中对此道众生有详细的开示。它从最轻微的“拍球地狱”（即受苦时间很短，如拍球一般），到最重的阿鼻地狱、无间地狱（即受苦无间断，时间之久无可想象，一人也满多人也满塞住无空间，不论男女老幼或龙或神或天或鬼都可能受，百千劫中求一念暂停也不可得，连绵无间），全是随恶业所报。
畜生道也由恶业所感，从最微小的虫蚁到最大的鲸象，从最短暂的蜉蝣到最长命的龟鹤都是，虽有善恶福祸之别，但因六根不利，难闻正法。
鬼道亦由恶业感生，鬼道众生腹大如桶，终日饥饿，但喉管微细如针，永世不得一饱，纵有甘泉美味，送到口中尽数化成火焰，兼受烧炙与饥渴之苦。
人同时具备五道众生的特质
五道之外，就是人了。人所以比别道的众生特别，是由于在人道里同时具备了五道众生的特质。
我们在人里面可以发现到像神一样有大能力、大神通、大福报的人，他们良衣美食、五福临门（五福即是富、贵、寿考、好德、善终），这样的生活其实与天人差不了多少。
同时，我们在人里面也能见到像阿修罗一般有大福报、有权有势，但永不餍足，喜欢争夺战斗的人，这种“一将功成万骨枯”的人物正是人间的阿修罗。
此外，那些被判处无期徒刑终身在监狱中不得自由的人，不正是活在人间的地狱里吗？那些衣冠楚楚而欺压百姓、奸淫掳掠、无所不为、行为有如禽兽的人，不正是人间的畜生吗？那些流落街头乞食终日不得一饱，或者生在非洲受大饥荒的人，不正是人间的饿鬼吗？这样想时，不禁让我们兴起无边的同情与悲悯，他们和我们外表一样是人，为什么沦为地狱、畜生、饿鬼呢？这不是现世报又是什么？
常常有不信天堂地狱、不信因果的人问我：“你说有天堂地狱、六道轮回，到底是在哪里，可不可以变出来给我看看？”我就说，天堂地狱，畜生饿鬼不是死后才有，在人间我们已经可以找到太多的证据，否则我们在同一张报纸上，为什么看到有的人为了救人慷慨赴义，不计生死呢？为什么又看到有的人杀人放火、抢劫强奸呢？在前者，我们看到了天上的曙光，在后者，我们则感受到地狱的黑暗。
也由于人这种多元的特质，人才是最可为的，人也才是有情众生中最难得的。当我们看到那些圣贤人物，他们一样是人，为何有那样的功业，是不是让我们希圣希贤？当我们看到那些在地狱、畜生、饿鬼中犹不知的人，他们一样是人，为何沦落至此，是不是让我们救拔自己，不希望堕入其中？
所以我们离苦得乐，知道作为人的可贵与尊严，不只要寄望来世，也要明白今生，就在此时此地此一念间，我们明白了人的伟大与人的渺小，人的庄严与人的卑贱，往那伟大与庄严的地方走就不会错了。
一转身就是大菩萨
然而，我们也不可摒弃那些在地狱、畜生、鬼道中的人们，要知道恶业所召、随业流转的道理，对他们抱以无限的同情与关爱，尽一生形寿去救拔他们——有此一念救拔，则人人都是大菩萨，唯有今生能与有情众生同悲共苦，尽力救济，才能在无限的未来中永不退转。
有的人常因佛经中所记的菩萨大悲大智大行大愿而感动，但深感菩萨难为，我常对人说：“不要怕做菩萨，你一转身就是菩萨。”固然我们能力有限，何尝不能由小的地方做起呢？
佛教最为人所知的四大菩萨，是大悲观世音菩萨、大智文殊菩萨、大行普贤菩萨、大愿地藏菩萨，象征了四种伟大的精神。悲者是下化众生，智者是上求佛法，行者是不辞劳苦，愿者是偏十方界，精神虽大如瀚海，但不择江河细水。我们有幸生在世间，就应该不弃世缘，我们又有幸是佛陀手中之土，就应该从人出发，假如我们不能先做一个完整的人、好好的人、有情的人、平等的人、利他的人，那么超出六道轮回的极乐世界是何其之远呀！
一九八五年十月十五日
我们到处访佛求道，哪里知道佛就在我们的心中，只是被名缰利索紧紧捆绑了，假如我们自己不能解，又有谁能解呢？
求心录
唐朝乾元年间，浙江绍兴有一个百姓名叫杨宗素，是位有名的孝子。有一天他的父亲生病，非常严重，呻吟数月没有好转，杨宗素用尽了财产为父亲求医。后来找到陈姓医生，看了杨父的病说：
“你父亲的病，是心病。因为他以前财产很多，整个心都被钱财指挥，所以心早就离开了身体，只有吃活人的心才能够补他的心，而天下活人的心到哪里去找呢？除了这个方法，我不知道还有什么方法可以治你父亲的病。”
宗素听了，知道活人的心是不可能得到的，认为信佛说不定可以治父亲的病，因此找到僧侣诵经，命工人绘祷佛像，并且还准备僧衣斋饭，供养佛寺里的僧侣。
一天，他正要拿饭到佛寺，误入了山中小路。看到山下有石塔，塔里有胡人僧侣，容貌老瘦枯瘠，穿着袈裟，端坐在石头上。宗素以为是异人，向前行礼问道：
“师父是哪里人，独自在这贫瘠的山谷，以人迹不到之地为家，也没有侍者，难道不怕山上的野兽害你吗？或者你已得佛法成道？”
僧说：“我俗姓袁，祖先世居巴山山脉，或在弋阳，散居在各山谷里，大部分都能守祖业，做林泉隐士。有那喜欢长啸爱作诗的，就有了名声。另外有姓孙的，也是我的族人，他们多游豪贵之门，善体人意。有的在市井中，每耍一戏，都能令人获利。只有我爱好佛法，离开尘俗，住在这山谷中有好多年了，常常羡慕阿育王割肉跳崖以喂饿虎的慈悲心，所以我在这里吃干果喝泉水，只恨还没有虎狼来吃，正在这里等候哩。”
宗素因而告诉僧人：“师父真是圣贤，能舍身不顾，宁喂野兽，可以说神勇都兼备！然而弟子的父亲生病数月，日渐沉重，我日夜忧心，不知如何是好。有医生说，这是心出了毛病，不吃活人的心就不能痊愈，现在看到师父能舍身拯救饿虎豺狼，是不是不如舍命救人，嘉惠生命呢？”
僧说：“对对，这正是我的心愿，檀越为父亲求我的心，有何不可？然而今天我还没吃饭，但愿吃了饭再死。”
宗素且喜且谢，把食物供奉，老僧吃完后说：“我吃完了，但先让我向四方诸圣顶礼。”于是整衣冠出塔向四方行礼，礼毕，突然跃向一棵高树。叫来宗素，厉声问他：“你刚刚向我求什么？”
“希望得到活人的心，治疗父亲的病。”
僧说：“你希望得到的心我已答应给你，但现在先向你说金刚经，你
愿意听吗？”宗素说：“我素来崇尚佛法，今天有幸遇到师父，哪有不听的道理？”僧说：“金刚经上说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’你要取我的心，也不可得啊！”遂化成猿猴，飘然而去。
以上的故事，出自唐朝张读所作的《宣室志》，我把它翻译成白话，并略作删节。这篇故事十分令人深省，是中国传统中少见的寓言小说。杨宗素和杨父的遭遇都是令人同情的，杨父迷利而失心，而宗素偏又向外求心，却不能扫明镜尘埃，自坠烦恼。这个故事说明了唯有除去向外求心，甚至向过去、现在、未来求心，才有希望自我拯教。
最有意思的是，高僧竟是猿猴所化，足见众生平等，猿猴见性则明了
自己的本心，人假如不见性则枉生为人。读这篇旧小说，使我想起达摩祖师说的：“无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。”（《达摩悟性论》）
“佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出，朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。”（《达摩悟性论》）
既是如此，我们到处求别人的心、别人的肯定，又是为了什么？我们到处访佛求道，哪里知道佛就在我们的心中，只是被名缰利索紧紧捆绑了，假如我们自己不能解，又有谁能解呢？
主人蒸黍未熟
读到宋朝的《文苑英华》中的《枕中记》，觉得是非常有趣的故事。
有一个卢生骑马要到于田去，在邯郸的旅馆中遇到一位道士吕翁。道士看卢生叹息自己生不逢辰，就问他为什么叹气。
卢生说：“士之生世，当建功树名，出将入相，列鼎而食，选声而听，使族益昌而家益肥，然后可以言适乎。吾尝志于学，富于游艺。自惟当年青紫可拾。今已适壮，犹勤畎亩，非因而何？”卢生说完后，眼睛昏花想睡觉。
那时主人正在蒸黍。
吕翁从囊中找出一个枕头给卢生说：“子枕吾枕，当命子荣适自志。”
那个枕头是青瓷做成的，两边开了洞，卢生睡在上面，看到那洞口逐渐加大，明朗。就举身走进去，回到家里。
从此，卢生娶了美丽的富家女，考上进士，从渭南尉做起，官升得很快，先转升监察御史，然后出典同州、陕州、汴州，河南道采访史，京兆尹，御史中丞，河西道节度，转吏部侍郎，迁户部尚书兼御史大夫——一时之间，权倾当朝。
他的权位为宰相所忌，用谣言中伤他，被贬为端州刺史。但过三年又被征为常侍，再升为中书门下平章事，和中书令萧嵩、侍中裴光庭共同执掌国家大政十几年。
后来又被诬陷和边将勾结图谋不轨，被捕下狱，被捕的时候他害怕不测，吩咐妻子说：“我家山东，有良田五顷，足够生活，何苦来求官禄？现在弄到这个下场，想要穿粗糙的短衣，坐青马在邯郸道上走，已经不可得了。”遂拿刀自杀，被救。
几年后皇帝知道他的冤情，再追封他为中书令，再封为燕国公，从他做官以来五十几年，“性颇奢荡，甚好佚乐，后庭声色，皆第一绮丽，前后赐良田、甲第、佳人、名马，不可胜数”。
他生了五个儿子，都有才气，不但全做了官，娶的都是天下望族之女，孙子有十几个。
他晚年害病时，官府问候的人接踵于道路，名医上药，无不至焉。要死的前一天晚上，他还上疏给皇帝略述了生平，写完后就死了。
卢生伸了懒腰打呵欠醒来，发现自己还在旅馆，吕翁正坐在旁边，主人煮的黍还没有熟呢！看看四周确定还在旅馆里，遂跳起来问：“这是梦吗？”
吕翁说：“人生的适与不适，也就像这样了。”
卢生感叹良久，说：“宠辱之道，穷达之运，得丧之理，死生之情，我现在都知道了。”
读《枕中记》令人感触良深，尤其“主人蒸黍未熟”一句最让人惊心，黍还没蒸熟，一个人的生命已经是大起大落无数次了，特别能由小小的黍感受到人在空间的渺小，以及在时间中的短暂。
佛陀说：“一切众生，寿命不定，如水上泡。”（《大般涅槃经》）
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”（《金刚经》）
“出息不还，则属后世。人命在呼吸之间耳。”（《处处经》）
人命的旦夕在宇宙大环境中，只是呼吸之间，地球在佛的眼中成、住、坏、空，整个消失也只是一霎之间，一个人假如不能认清这一点，汲汲于名利权位的追求，不能舍下庸俗的享受，那么等到黍煮熟的时候，回身一望，连安身立命的所在都已经灰飞而散了。
无明长夜旷远
世尊为胜光王说生死无常之喻，世尊说：
“有一个人在旷野中游走，被凶恶的大象追遂，他惊吓地逃走，突然看到一口空井，旁边有树根，他攀缘树根而下，躲藏在井里。但是有黑白两只老鼠，交互地咬着他攀缘的树根。在井的四周还有四条毒蛇要咬他，井底还伏着一条毒龙。他害怕毒蛇，又害怕树根断，又害怕因贪吃树根上的五滴蜂蜜忘记身处的危险，因此摇动树枝，驱散蜜蜂，蜜蜂反而飞下来咬他。这时旷野上有一把野火烧过来，正在燃烧着那棵树。”
胜光王听了这个故事，心生警惕，问道：“这个人是为了什么，为了贪图那么少的蜜甜，而要受无量的苦？”
世尊说：“大王！人在旷野上行走，是比喻人的无明长夜旷远。这个人是个凡夫，他的心早被无明遮蔽。那只象比喻人生的无常之苦，那口井是比喻人生的生死犹如落井，那危险边缘的树根比喻人的性命之脆弱，那黑白两只老鼠是比喻昼夜之速，吃一口少一天，那四条毒蛇是比喻地水火风四大在侵蚀他，蜂蜜是眼耳鼻舌身五种欲望会令他忘了身处险地，蜜蜂
则比喻淫邪的思想不时噬咬他，野火比喻老病终究会烧过来，那潜伏在井底的毒龙，是比喻死，最后人总要落入它的口里。”
以上这个寓言说法，出自唐朝义净法师所翻译的《譬喻经》，我把它用白话译出，因为篇幅有限，可能无法完全表达世尊原来的真意。但是我记得第一次读到这个故事时，心里受到极大的撼动。人命的无常苦空，被无始劫以来的无明障蔽，正如寓言里所讲述的一样，可叹的是一般凡夫并不能知自己的处境，常为了几滴蜂蜜，而弄得流离失所，至死不悟。
这个无明世界，正如《无量寿经》里说：
“惑道者众，悟之者寡，世间匆匆，无可聊赖，尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务，各怀杀毒。恶气窈冥，为妄兴事，违逆夫地，不从人心，自然非恶，先随兴之。恣听所为，待其罪后，其寿未尽，便顿夺之。下入恶道，累世勤苦，辗转其中，数千亿劫，无有出期，痛不可言，甚可哀悯。”
我们想到那挂在井中树根的人，能不油然生出同情悲悯的心情吗？想到恶境中的人，能不油然生出疼痛之心吗？
可叹的是，那挂在井中树根的人正是我们自己，只是假如我们不深刻地想一想，就难以知道我们的处境如是艰难！发菩提心，行菩萨道是唯一救拔的方法吧！
一九八五年一月一日