第7章 【波罗蜜】06
如是我闻
释迦牟尼佛将涅槃的时候，弟子阿难随侍在侧，想到师父很快就要命终，忍不住悲从中来，流下眼泪。
这时候，另一位弟子须跋陀罗也赶到了，他看到阿难哭泣，就劝阿难说：“师父在世的时候我们可以随时问道，师父死后我们就无法请教了，因此，你哭是无益的，还不如在师父没有入灭之时，请师父开示几个重要的问题。”
阿难止住哭泣，说：“要问什么呢？”
须跋陀罗说：“第一，师父死后，应以谁为师？第二，师父死后应以何为住？第三，师父死后，应经何为法？第四，一切经的起头，应用什么
文字？”
阿难就向前请佛陀开示，佛陀说：“我圆寂后，你们应以波罗提木叉为师。应以四念为住。应以默摈为法。一切经典的开头用‘如是我闻’。”
这是佛陀最后对弟子的简短的开示，等于也是佛陀的遗教，非常重要，我在这里特别加以简短的说明：波罗提木叉是梵语，译成中文是戒律，佛陀要弟子以戒律为师。
“四念”是“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”，翻成白话文是：观照自己的身体及身体所处的环境都是不清净的。观照自己的妄想都是无常的，不能究竟，观照世界上所有的法，都是无我的。
第三个问题，佛陀的答案是“默摈\"，默是沉默，摈是摈弃。意思是自己应该沉默离群修行，如果有变心的弟子，有不信的人，不要去理他。
第四个问题的答案，对后世的佛教影响极大，而且它也影响到一切的经典，佛陀说“如是我闻”，翻译成白话是：“这是我听佛陀亲口说的。”
为什么佛陀要用“如是我闻”为经典的开头呢？我想，是为了强调经典的真实性，佛陀在许多经典里说过：“我是真语者，实语者；语者，不诳语，不异语者。”是在说明他从来不说假话，从来不说模棱两可的话，不说骗人的话，这是佛教里极重要的一种精神，用“如是我闻”使得末法时代不能亲耳听见佛陀开示的众生，也能生起对经典的信念。
因此，很自然地把“如是我闻”作为一切经典的开头，我们今天打开任何一卷佛经，开头都是“如是我闻”，就是这样来的。
其情其景，历历在目
除了“如是我闻”，佛经里还有一个特色，就是先说时、地、人、事，然后才开始记载经典。这也是为了说明经典所说的经过是确有其事的，其情其景，历历在目。
举个例子，像《金刚经》的开头是“如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处，饭食吃，收衣钵，洗足已，敷座而坐。时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒肿肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：希有！世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨！世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三貌三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”
我们看这段开头，可以清楚地看到经典的记述是如何慎重其事，如何不厌其细，它说明了佛陀说法的地方，听法的人数，佛与弟子如何到城中托钵，吃过饭后是如何坐着，须菩提如何站起来，对佛陀行了一个礼节，向佛陀提出什么问题等等。
所有的经典是如此，对人、事、时、地有清清楚楚的描述，这是非常有历史感的写法，真实记录了一部经典的诞生，给后世读经典的人有可资依循的基础与方向。
最有意思的是“一时”两字，一时是一个不确定的时间，是“那个时候”的意思，为什么用“一时”呢？我们要知道，佛陀说法有次第之分，有大乘小乘之别，不是每一个时间都说一样的法，这种时间的因缘成立就是“一时”。
在佛陀所说的法里，我们可以知道佛陀并不轻易说法，而是因时、因人、因地而说，因时是要机缘成熟，因人是要智慧根器，因地是要道场庄严。只有这三个因缘都会合，佛陀才开演说法，此可以看出“一时”的重要。
只要我们深入经典，必然知道佛陀从不在不当的时机地点对不当的人说法，由这里更可以看出佛陀智慧之深广。后来，演变到今天，《菩萨戒本》里有一条就是“不能对大根器者说小乘法，不能对小根器者说大乘法”，说了就算犯戒，可见法之不易。
一声新雁觉天寒
我们闲话表过，还是回到“如是我闻”吧！
记得我第一次读《金刚经》，读到“如是我闻”四字，有一种特别的感受，送我《金刚经》的朋友对我说道：“‘如是我闻’就是这是我亲耳听佛陀说的意思。”
我听了，疑惑地问我的朋友：“就是这么简单吗？”
“是呀！就这么简单！”
“好像不应该这样简单的，那么，‘如’是什么意思呢？‘是’是什么意思？‘我’是什么？‘闻’又是什么呢？”
朋友被我问得满头大汗，说没有人这样读佛经的，应该去找明师指点才行。我后来找到了明师，可却不是教读经的，而是教禅定与智慧的，于是“如是我闻”就成为心中的小石子，找不到落脚之地。
我找了许许多多关于经典的注释，发现“如是我闻”确可以更深入地来解释。
六祖慧能的解释是“如是指义，是者定词，阿难自称如是之法，我从佛闻，明不自说也，故言如是我闻。又，我者性也，性即我也，内外动作，皆由于性，一切尽闻，故称我闻也。”
傅大士更进一步说明“如是”两字：“如者，众生之性，偶别千左，动静不一，无可比类，无可等伦。是者，只是众生性之别名，离性之外，更无加紧法。又云，法非有无，谓之如。皆是佛法，谓之是。”
在《金刚经百家集注》中有一位川禅师，他给“如是我闻”的解释更有意义，他说：“如如，明镜当台万象居。是是，水不离波波是水。镜水尘风不到时，应现无瑕照天地。我者，为性自在，强名之也，又云身非有我，亦非无我，不二自在，名为真我，又云净裸裸、赤洒洒，没可把。颂曰：我我认着分明成为两个，不动纤毫合本然，知音自有松风和。闻者，听闻也。经云：听非有闻，亦非无闻，了无取舍，名为真闻。又云：切忌随他去。颂曰：猿啼岭上，鹤唳林间，断云风卷，水激长湍，最爱晚秋霜午夜，一声新雁觉天寒。”
川禅师的文字真是美，境界也很高，可见得“如是我闻”真不是那么简单，我们用简单的话说，“如如”是指我们心性的动静，它像明镜一样反映着我们的一切：“是是”则是指这种情况是确定不二的；“我我”是指佛性的永恒才是真我，开悟的时候就与我们的肉身合一；“闻闻”是指我们若有所闻皆是假象，因为所闻的一切都将变灭消失，要内外了无分别者真的听闻呀！
是心作佛，是心是佛
其实，如、是、我、闻这四个字如果能细解，就能触及到佛教的基本精神，当一个修行者到达如如不动、是一不二、了破我执、平等无别的境地，也算修行有了成果了！
这四个字也是佛教里极重要的字。
在佛教经典里，“如”的意思是诸法的实相，《般若经》里，如是指空义；《法华经》里，如是中义。其实两者指的都是实相，佛教里的法门虽个个不同。它的法性，实际、理体则一味平等，这就是“如”，正是《维摩经》说的：“如者不二不异。”所以，如也是真如、如如不动之义。
《大智度论》把“如”字解释为：“诸法有二种，一者各各相，二者实相。”各各相就是如地属坚相，如水属湿相，如火属热相等等，是可变的。穿过这可变的事相，找到了不变的空相，就是实相。
“如”是实相的缘故，所以佛教里的一切佛都有十个名号，其中一即是“如来”。成实论说：“如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来。”大智度论说：“如实道来，故名为如来。”
引伸出来，对于一切契理的法叫“如法”，可称赞时叫“如是”，随顺己意叫“如意”，真实不妄的话叫“如语”，变化出来的种种事物叫“如幻”、“如化”。
可见，“如”是佛教中重要的字，一个人能如实空、如实智、如实知自心、如实修行、如如不动，就能体证到佛教修证的精妙之处。
“是”是定词，不像“如”有奥微之义，我在这里谨引《观无量寿经》的一段经文来说明：“诸佛如来是法界，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛。”
但是到了“我”字，问题又大了，我是谁呢？佛教里指色、受、想、行、识和合者是为“假我”，破除这假我，真我即现前。真我在佛经以里有很多名称，“自性”“佛性”“神识”“八识心田”都是。
《圆觉经》说：“一切众生，从无始来，妄想执有我人众生及寿命，认四颠倒，为实我体。”《大乘起信论》说：“一切邪执，皆依我见，若离于我，则无邪执。”说的无非是我们这个由地水火风四大假合的肉体，不是真正的实我。
因此，佛教修行的道路，是先看清了假我无常，接着破掉对假我的执著、贪爱、傲慢，才能见到真正清净的自心，也才有解脱的可能。这正是先无我、我空，才能证得自性无垢的妙谛。
“闻”字在佛教里也很重要，“闻、思、修”在佛教里称为“三
慧”，闻是三慧之首，也是观音菩萨修行的法门。《楞严经》里记载了观世音菩萨在楞严会上，向释迦牟尼及大众报告修行的经过，这段经文非常之美，我抄录在下面：
尔时，观世音菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊，忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛我从闻思修，入三摩地，初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰……
由于观世音菩萨由闻性修起，后来“闻所闻尽，尽闻不住”，所以才能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，所以“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼。闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。”——这也就是观世音菩萨名号的由来。
耳根净闻的修持方法是观音法门中的重要法门。耳朵是五官中最圆满的器官，它能听上下十方一切音声，不像眼睛只能看前不能顾后；它能不动自在地听左右内外，不像鼻子进进出出，忙个不停；它不需要什么东西，所以藏污纳垢，不像嘴巴爱吃又常乱说话……在《法华玄义》里说：“闻慧具足，如人有目，日光明照，见种种色。”
闻是多么重要呀！
放满一池清凉的水
光是“如是我闻”四个字的奥义精深已经解不胜解，可知佛教经典确实不能等闲视之，里面的一字一句都大有智慧在。
前已述及，“如是我闻”是诸经起头，接下来大部分经典都有说法之时、说法之主、说法之处、说法之众，无非在证明其可信而不是妄言，这种坚固具足不可破的开头，佛教里称为“六成就”。
“如是”是信成就，“我闻”是闻成就，“一时”是时成就，“佛”是主成就，“在舍卫国祗树给孤独园”是处成就，“与大比丘众千二百五十人俱”是众成就。总称“六成就”。
有时候读经，开口一念“如是我闻”，想到少年时代初闻此句时的心情，感觉这四个字真是动人、真是美，仿佛包围了人的一切，就像放满了一池清凉的水，自己正要举步走进池水彻底地洗涤一样。
述说了这么多，其实“如是我闻”也并不难，它确实只是说：“这是我亲耳听佛陀所说”，可是这么简单明白的话我却绕了十年的圈子，才算笃定了。
一九八六年六月十日
胸怀千万里
一个人若能常想：今天有没有比昨天有智慧？比昨天更慈悲？比昨天更自在？比昨天更好的道德？比昨天更接近于心性的完美？这也就非常的不易了。
有一部《老女人经》记载了一个年老的女人向佛陀问法的故事，这个故事非常有意思，因为老女人所问的问题，差不多是我们都想问的问题，在下面，我把老女人的第一个问题保留文言，其余的译成白话。
有一天，一位贫穷的老女人来到佛陀面前向佛陀顶礼后说：“我想要问一些问题，不知道可不可以？”佛陀说：“好呀！你可以问任何问题。”
老女人问说：“生从何所来？去至何所？老从何所来？去至何所？病从何所来？去至何所？死从何所来？去至何所？色、痛痒、思想、生死、识，从何所来？去至何所？眼、耳、鼻、口、身、心，从何所来？去至何
所？地、水、火、风、空，从何所来？去至何所？”
佛陀回答说：“善哉！问是大快。生无所从来，去亦无所至；老无所从来，去亦无所至；病无所从来，去亦无所至；死无所从来，去亦无所至；色、痛痒、思想、生死、识，无所从来，去亦无所至；眼、耳、鼻、口、身、心，无所从来，去亦无所至；地、水、火、风、空，无所从来，去亦无所至。诸法皆如是：譬如两木相揩，火出还烧木，木尽火便灭。”
佛陀在这里讲了一个重要的问题，就是人生的诸相并没有来的地方，也没有归往的所在，就像钻木取火一样，两枝木头生出火来，火烧起来时烧掉了木头，当木头烧完后，火自然就灭去了。
说了这个答案，佛陀反问老女人：“从木头生出的火，是从哪里来的？又往哪里去呢？”
老女人回答说：“因缘合，便得火；因缘离散，火便灭。”
佛陀说：“对了，一切世间的相法也是这样，因缘合乃成，因缘离散而灭；法亦无所从来，去亦无所至。这就像眼睛看见东西就生出意念，意念和东西都是空的，并没有所谓生成，也没有所谓灭。”
佛陀接着又解释说：“譬如一面鼓，不是一个东西就叫作鼓，有了鼓皮，有了撑鼓皮的木头，还有人持着鼓槌，鼓就有了声音。其实这鼓声的本质是空的，未来的声音并不存在，过去了的声音也不存在。鼓声不是从鼓皮出来，不是从鼓木出来，不是从鼓槌出来，也不是从人的手出来，而是会合了这几种事物而成为鼓声。鼓声从空生出也在空灭去，这就像云上起了阴雾就会下雨，雨不是从龙身上出来，不是从龙的心中出来，而是因缘而生成的。所以诸法亦无所从来，去亦无所至。”
这一个故事很清楚地说出佛教对人生的重要观念，就是人生诸相是由顺缘所合成的，我们身体固然是因缘所合成，我们的生命与命运也是，甚至于我们的环境，我们的心动念所有的一切，何尝不是因缘所作呢？
佛法虽然是求出世的慧解，却对人生也有极智慧的看法，不知的人常常产生一些疑惑，就如同故事里的老女人一样。佛教对人究竟有什么基本的看法呢？我想，佛教对人生的看法说起来并不复杂，第一、人生是因缘合成的；第二、人生是容易堕落的；第三、人生是无常的；第四、人生是苦的；第五、人生是烦恼的；第六、人生是有限的。
因缘合成的人生
因为佛教对因果、业报、轮回的看法，常被误以为佛教是定命论或宿命论，是消极的宗教。
其实不然，佛教阐明因果、业报、轮回的必然性，但它是站在一个因缘的基础上。
因缘是什么呢？
佛教讲缘起、讲十二因缘，十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。人生三世（包括过去世、现在世、未来世）就是十二因缘的循环。
我现在用一个简单的图表来说明：
人的生生死死无不是如此，因为过去的烦恼与业报而投胎到应生的地方，出生以后一方面领受以前的因所生的果，一方面造新的因埋下未来的果，因果循环，无穷无已。
这里面，无明、行、识、名色、六入、触、受是前定的，无法更改了，就像我们幸而生为人，幸而六根具足，然后出生什么家庭，家庭的环境决定了我们的前半生，都是我们自己没有能力做主的。
但是，从爱、取、有，到生、老死，则是我们可以依心念做改变的，一念不贪爱、一念取着，就改变了我们的来生，或者改变了今生未受的果报。举例而言，例如谷种（识、名色、六入、触、受的种子），虽然埋在地中（无明、行的业种），如果不遇到雨露（爱、取、有的因缘）的滋润，也无法发芽成长（生、老死的感果）。
这才是人生因缘的实相，一切法虽由因缘的和合而生，因是本来就有的，如果缺缘，果就永远不能显现，宿命论者只看到了因果之必然，而忽略了因缘的偶然，就像只见到苹果的种子可以长苹果树，而不知道苹果若种在非洲则必然凋零一样。
我们的过去已经历历，我们的未来似乎也有一定的轨迹，在这样的因缘里要如何改变呢？最好的方法是多给人生一些清明的雨露，滋润那逐渐在改坏的种子。
从堕落里超拔
中译的第一部佛经《四十二章经》里，在第四部十一章，佛陀说：“夫与道者，如牛负重，行深泥中。疲极，不敢左右顾视，出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣！”
译成白话是：“修学佛道的人，就像一双负载重物的牛，走在很深的污泥里，虽然疲倦到了极点，也不敢左顾右盼，要一直走出污泥，才敢松一口气休息。出家人观照情欲，比污泥还要厉害，唯有一直心念于道，才可以免受陷溺的痛苦。”
我是生长在乡下的孩子，第一次读到这段经，就浮现出小时候赶水牛过泥河的情景，只有步步留神才不至于失足落入河里，人生也是这样，人是那么容易在世间情欲中堕落，那是由于人的本身与环境都埋藏了许多令人堕落的因素。
佛经里讲过许多人堕落的原因，也说要使自己不堕落是非常困难的，佛陀就说过：“一个人战胜一千个人一千次，还不如战胜自己一次来得可贵。”
什么容易使人堕落呢？
《杂阿含经》中举了五十几项使人堕落的事件，称“堕负门”，是相对于“胜处门”的，堕负门也就是“使人堕落和失败的门”，因为原文很长，我只选择现代人容易堕落的十项列在下面：
爱乐恶知识，不爱善知识；欲恶不欲善，斗称以欺人。博弈耽耆酒，游轻着女色；常乐着睡眠，怠堕好嗔恨。多财结朋友，酒食奢不节；求珠当璎珞，革屣履伞盖。受他丰美食，自吝惜其财；若父母年老，不及时奉养。于父母兄弟，槌打而骂辱；有财而不施，无有尊卑序。
看起来，世间令人堕落的事物实在不少，我们可能无法改造拯救这个世界，唯一的方法是使我们自己不堕落，从堕落中超拔出来。《四十二章经》里有个故事：有一个人因为不能停止自己的淫乱冲动，想要砍断自己的阴部，使自己不再堕落于淫乱，佛陀听到了就开示他说：“若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？”
让心灵清净不堕落，才能从堕落的人与环境中得到安宁与解脱。
在这无常的人间
《四十二章经》第三十八章：
佛问沙门：“人命在几间？”
对曰：“数日间。”
佛言：“子未知道。”
复问一沙门：“人命在几间？”
对曰：“饭食间。”
佛言：“子未知道。”
复问一沙门：“人命在几间？”
对曰：“呼吸间。”
佛曰：“善哉！善哉！子知道矣！”
佛陀认为人生的短暂与变化是快速的，一如呼吸一样，一口气呼出去，吸不进来，就是下辈子了。这是人命的无常，也是人命的实情。此外，佛教里认为世间一切法一切相都是无常，并无一个永恒不变的存在，所以佛陀说：“观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提；如是知识，得道疾矣！”
无常是人人都必须面对的事实，无常不是贫者才能感受，也不是富者所专有，权势再高的人，自认为可以控制一切的人，最后也要在无常中俯首。在这个世界，每一生每一年每一月每一分钟每一秒，乃至每一万分之一秒，都是无常。
看清楚人生的无常，是一个人能否生智慧的开端——观照天地是无常的，世界是无常的，只有观照自己的心性，在无常中觉悟，才能迅速地证得圣道，就是这个道理。
说明无常的快速，和无常的普遍，佛陀在《坐禅三昧经》里有一段非常生动的比喻：
如鹿渴赴泉，已饮方向水；独师无慈惠，不听饮竟杀。痴人亦如是，勤修诸事务；死至不待时，谁当为汝护。人心期富贵，五欲情未满；诸大国王辈，无得免此患。仙人持咒箭，亦不免死生；无常大象蹈，蚁蛭与地同。
无常的快速就像一只口渴的鹿跑到泉水边，才向着水想喝的时候，就被无情的猎人射杀了，竟不让它喝完最后一口水。
因五欲而想追求富贵的渴望，连大国王都不能免；天上的仙人虽会念咒，同样不能免除生死；可是当无常的大象走的时候，国王、仙人、蚁蛭，都和土地没有什么差别呀！
无常也是佛教见到的人生实相，面对无常，唯一的方法是警觉到这无常的可怕，让恒常的真我——佛性——从长睡中醒来。
冲出痛苦的重围
因为无常，人生里就少有长久的快乐，在短暂的人生快乐中，背景正是长期的人生之苦。
人生为什么是苦的呢？
早在佛陀还是王子的时候，他从南门走出，看到许多容貌憔悴的老人，步履蹒跚，非常痛苦；他走出东门，看到许多生病的人在路边呻吟、辗转反侧，非常痛苦；他从西门走出，看到有人死了，其家人哀哭悲痛，神色凄惶，非常痛苦。这些，使他警醒到人生是苦，出离修行，希望能找到一条脱离苦的道路，后来他先找到老、病、死的原因，就是出生。
佛陀在证道以后，把生、老、病、死当成人生身体上基本的苦，再加上爱别离（和所爱的有生离死别）、怨憎会（与所恨的人偏偏相聚）、求不得（想要的东西求不到）、烦恼炽盛（被烦恼之所燃烧）四种精神的苦，称为“人生八苦”。
这八种苦，只要是投生为人就不能避免的了。
也许有的人比较迟钝或比较有福报，感受到比较少的苦，但苦的本质是一样的，人生里当然也有一些乐的成分，却因无常使得快乐不能长驻，快乐的消失也是一种苦。
所以在苦的层次上又分成三种，一是苦苦（就是任何人都感受到的苦，像前面的八苦）；二是乐苦（就是快乐败坏的痛苦）；三是行苦（警觉到人生是苦的修行生活也是苦）。把这三个层次放在人生的层面，则没有人能有真正、永远的快乐。
人生是苦也是无可如何的真实，这种观点并不表示佛教是悲观的，而表示佛教能彻见人生的实相。
面对人生的苦痛，佛陀提出解决的唯一道路是苦（人生的本质上苦）、集（爱欲相应是苦的聚集）、灭（要离苦就要灭掉爱欲的染着）、道（这是解脱人生之苦唯一的道路），这称为“四圣谛”，也可以说是修行者的四个真理。
烦恼中生出的菩提
接着，人生的实相是烦恼。
佛经里常说：“人生有八万四千种烦恼”，也就是八万四千种尘劳，我们看到这个数目一定会心生惊吓，原来人生竟有这么多的烦恼，但这是指烦恼的种类。如果说到一个人一生所遇到的烦恼，那么，八万四千也只是个极小的数目了。
佛教因为这种种烦恼，也生出了八万四千种法门，每一个法门都是来对治烦恼的。
八万四千的数目是怎么来的呢？
原来，佛陀一代教化共有三百五十法门，每一法门各有六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），就共有二千一百法门。这二千一百是各分为对治食欲、嗔恚、愚痴、等分（贪嗔痴平均的烦恼）四种，合为八千四百，乘以十，就是八万四千了。
八万四千其实也可以说是一个概数，是表示烦恼之多无量无极。但烦恼也可以大别为两种：一种是根本烦恼，就是能扰恼有情身心，使其颠倒的烦恼。一种是随烦恼，就是从根本烦恼的作用，产生反应的烦恼。
在“唯识”里，根本烦恼共分十种：贪、嗔、痴、慢、疑（以上五种是生活带来的烦恼）、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见（这五种是知识带来的烦恼）。
随烦恼共分二十种：忿、恨、恼、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。
这里面值得注意的是五种知识带来的烦恼，也是现代人多于古代人的烦恼，“身见”是对于自己四大五蕴假合的身心以为实有，产生我执的烦恼；“边见”就是偏见，有的人执著自己的身体不灭的常见，有的人执著死去后一切都幻灭的断见，偏见曾给人带来烦恼；“邪见”就是认为没有因果，以及违背正道的见解；“见取见”是执持自己的身见、边见、邪见而与人斗争的迷执；“戒禁取见”则是随着诸种邪见而产生的戒律之烦恼。
这么多的烦恼，使我们的人生，不如意事常八九，小人物有小人物的烦恼，大人物有大人物的悲辛，都是不能避免的。佛陀告诉我们，人生里的烦恼既是不能避免，唯一的方法就是“化烦恼为菩提”，不但不被烦恼所障碍，反而转烦恼为菩提，使自己在烦恼中觉悟。
在烦恼里到觉醒，才是人生里烦恼的真义！
无限的开展
关于人生是有限的，我想，到了中年的人都可以清楚地感受，因为到了中年的人，至少都经验了人生的失败与人的死亡。人的死亡使我们知道了时间的有限，使我们“生年不满百，长怀千岁忧”，人的失败使我们知道了环境与空间、机会的有限，使我们“鸡声茅店月，人迹板桥霜”。
人生的有限，我们若从放大的观点来看，是无常的一种，是沧海一粟，而整个地球何尝不是有成、住、坏、空的过程呢？在《光明童子因缘经》之中说：“星月可处地，山石可飞空，大海可令枯，佛语诚无妄。”星月、山石、大海是可变而有限的，何况是人呢？
当人体会到人生有限，往往有两种非常不同的反应，一是贡高我慢，认为自己能掌握人生，更进一步掌握别人的人生；一是自暴自弃，对人生感到无望，以致放弃了人生。
这两种都是错误的人生态度，对傲慢的人，《法句譬喻经》里说：“若多少有闻，自大以骄人；是如盲执烛，照彼不自明。”在《华严经》里形容，这就像一只老鼠，它手里拿满了东西，就向别人表示自己能拿很多东西，这不是很可笑的事吗？
对于自暴自弃的人，《百喻经》里有一个很好的故事，是说有一个养牛的人共有二百五十头牛，有一天被老虎吃去了一头，那个养牛的人很伤心地说：“我已经失去一条牛，已经不是全数，还要这些牛做什么？”然后把牛全部赶到悬崖，推到坑谷里，全部杀掉了。这不是很愚笨的行为吗？
因此，面对人生的有限，我们的态度应是不卑不亢，不忧不喜，坦然自在，佛教的目标是在教我们解脱人生的有限，从自我的佛性做无限的开展，唯有我们体证到壮大无畏的佛性，我们才能坦然面对有限的人生。
一般人要过佛教徒的修行生活自是非常困难，不过如果我们从人的立场来看，一个人若能常想：今天有没有比昨天有智慧？比昨天更慈悲？比昨天更自在？比昨天有更好的道德？比昨天更接近于心性的完美？这也就非常的不易了。
唯一的道路
人生，我们的人生，竟是这样在因缘中轮转！是这样容易堕落！是这样无常！是这样苦、这样烦恼、这样有限！
这是多么可怕的事，因此，我们对人生的改造，如果从外在、欲望、名利、世俗的成功开始，是非常靠不住的，唯有从心灵的改造，从寻找真我、觉醒佛性来改造，才是可靠的。
我们常说中国民族是“上下五千年，胸怀千万里”，胸怀千万里确是人生唯一的道路，当我们心胸完全开展、自性完全开悟，则因缘、堕落、无常、苦痛、烦恼、有限也都在我们的包容之中了。
一九八六年十月二日