第27章
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获福免难者，若能依教修行，受持此经，即于现实人生，获福免难。如云：“ 复应念彼如来本愿功德，读诵此经，思惟其义，演说开示，随所乐求一切皆遂：求长寿得长寿，求富饶得富饶，求官位得官位，求男女得男女”。此言读诵此经故，即于现生遂愿所求，获大福利。又云：“或有水、火、刀、毒、悬险，恶象、狮子、虎、狼、熊、罴、毒蛇、恶蝎，蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖，若能至心忆念彼佛，恭 敬供养，一切怖畏皆得解脱”。如是等文，皆言持诵此经，即得免除种种患难也。
救命廷寿者，上为佛说消灾周。此乃救脱延寿周。救脱菩萨为利有情故，示现种种延寿之法，使诸有情寿命相续。如救脱菩萨答阿难言：“大德！若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒，应以饮食及余资具，随方所办，供养苾丘僧，昼夜六时礼拜行道，供养彼世尊药师琉璃光如来，读诵此经四十九遍，燃四十九灯。造彼如来形像七躯，一一像前各置七灯，一一灯量大如车轮，乃至四十九日，光明不绝。造五色彩旛，长四十九(■)手，应放杂类众生，至四十九日，可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持”。此为救身病以延身命者；复有救国难以延身命，及救诸难以延诸命等文，皆救命延寿之法也。
2 十二神将饶益有情
此即药叉誓护周。十二药叉神将，因闻佛说此经功德，即发愿于后末世，拥护此经，利乐有情。所谓：“我等今者，蒙佛威力，得闻世尊药师琉璃光如来名号， 不复更有恶趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至尽形归佛法僧，誓当荷负一切有情，为作义利饶益安乐”。是故此经，亦名十二神将饶益有情经，不无所以也。以法临像季，道高一尺，魔高一丈，行者因魔障故，唐捐其功；故先以曼殊之智悲感佛说法，复得药叉神将拥护是法，诚难事也。昔之讲者，往往将十二神将之文判入流通，实则应归正宗：盖像法转时，荷负是法甚仗药叉神将，饶益有情；况释尊定此经亦名十二药叉神将饶益有情，理宜归属正宗分也。上来所言两大段文，由曼殊之大智，示药师佛之依正行果；复由曼殊之大悲，济渡像法有情；而此悲济像法转时有情文中，复分拔除一切业障与神将饶益有情二段，则此全经之总纲彰矣。
前来释名题，稽译史，提纲要之三科，可为经前之玄谈，但尤重于提纲要。盖提其纲要，则全经段落章句，昭然分晓矣。且菩萨之法，不外上求无上菩提，下济有情诸苦，故遍一切大乘经旨，亦可于此曼殊之问而显之也。又如菩萨造论，意在自利利他，故经论中言其缘起时，皆曰“为正法住世，利乐有情故”。所谓正法， 即诸佛菩萨因中所发之誓愿，藉此修行而得证佛果依正庄严；亦使闻者依此修持而得佛果者是。如此经所明药师因果功德，吾人依此修行，亦可同证。又菩萨不同凡夫自私自利，其一举一动，一言一行，皆以利乐有情为前提，普为众生，方是菩萨发心。故菩萨之行位愈高，其悲愿愈切，末世众生愈苦恼，则菩萨愈显其悲济之能事也。通常所谓“好医门前病人多”，菩萨亦复如是，病苦之众生愈多，愈为其深切悲愿之所关也。复次、像法多魔，不特出世善法不易建立，即世间善法，亦受邪魔外道袭击与觊觎而欲毁灭之。故此经实由诸佛菩萨之悲愿，与夫药叉神将之护持，得以建立世出世间善法于今日，使众生依而修持。自其属净典观之，则为随愿往生修行不退于琉璃净土；自其属密典观之，则可拔除业障消灾延寿于娑婆当人，故此经乃兼具净土、真言、无量法门之功德者矣！
药师瑠璃光如来本愿功德经讲记--叙述证信
释 经
甲一 叙请分
乙一 叙述证信
丙一 闻时主处
如是我闻：一时薄伽梵，游化诸国，至广严城，住乐音树下。
入文解释，须分段落，方显文义。中国自晋道安法师已来，皆以序、正、流通三科，诠释经文，妙能契合天竺菩萨释经之方式，故千百年来胥依循之。虽三科大旨相同，而名称不妨随宜而异；故今解此经，亦分叙请、正说、流通三分。自如是我闻下，为叙请分；自尔时佛告曼殊室利东方去此下，为正说文；自尔时阿难白佛言世尊当何名此法门下，为流通分。叙请文中，又分通叙与别叙；通叙为证信叙，别叙为缘起叙。今此即证信之叙，此证信叙，古来解释二家不同：一、出龙树大智度论，明六成就：如是、为信成就；我闻、为闻成就；一时、为时成就；薄伽梵、为法主成就；广严城、为住处成就；至下与大苾丘众等为听众成就。佛经有此六 种成就，方可崇信。二、出亲光 佛地经论明五种证信，其言如是为指法之词，乃通指此经而言，如言如是之法，为我结集者所亲闻。或如是之法，为当时佛在某处所说，而有法会大众之所共听。叙以证信，乃具五重：即一、如是我闻，为亲闻证亲信；二、一时、为说时证信；三、薄伽梵、为说主证信；四、广严城、为说处证信；五、与大比丘众等，为听众证信。此二解，虽稍有出入，然其理亦大致相同。今依五重证信讲之。
“如是”二字，集古德之解，有十七种，或二十一种之多。于中亦可作如此说：如者，维摩所谓：“一切法皆如也”。诸法缘生无性，当体如如，见此如如真理者为是，不见即不是，故曰如是。又佛说法，契理契机，契理即真为如，契机所宜为是。今解、结集者言：如是之经，为我亲闻，非辗转由他而闻，更非由外道天魔等而闻，乃依佛宣扬，为我亲闻。
此言我者，似与佛法常言无我、无人、无众生、无寿者之理相违，其实不然。 以佛法言人法无我，乃无凡夫外道迷执之我，非无假名之我。凡夫众生上自天人，下至鬼畜，皆有俱生我执，恒执此五蕴业报之身为自我。而凡夫中之外道者，更于五蕴身上妄起计度分别我执：或计色为我，如言色大我小，我在色中；或色小我大，色在我中；或计受为我，或计想为我，或计行为我，或计识为我。如是等执，过患无量，故佛经说五蕴无我，即破此凡外妄计之我。金刚经云：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无非法相”；此之谓也。但五蕴法虽无实我，亦不妨以我为五蕴和合假相之代名词，随俗称谓藉以辨别宾主，以便彼此呼应。如育王寺之名，本无固定之物，乃是由数百亩之山地，数百余之住众，及千百年来之仪轨等，众缘凑合而成之假相而已。故泛常亦称五蕴和合之假相为我，原无实体。今此言我，乃当时结集此经者，对法会大众之自称。但其与凡夫之称我不同，乃为无我之假名我，以内无凡外妄计之执故。金刚经所谓“如来说我者，即非是我，是名为我”；故此无我之我，纯为对机而称。又有深义者，此无我之我，乃诸法无我 理所显之真如实性，此中无自他彼此相，无好恶是非相。结集此经之菩萨，深达此诸法空性而假呼我名耳。
闻者，依字义解，如平常言眼见耳闻等，则为耳根所闻。其实、耳根不能闻，闻者属耳识，不过以根为增上缘，声为所缘缘，识种为亲因缘，三缘和合，方能发识以闻。但耳识闻声时，无文义相，须待同时意识生起，方有文义相现，以成了别音义之用。故此闻之成就，操诸意识。是则由耳根发耳识，由耳识闻声音，由意识了别音义也。但既由根、尘、识三和合而闻，何不言耳等闻，而言我闻耶？然曰耳闻，则通诸耳，不能表现结集菩萨之亲闻；菩萨为举亲闻证信，故云我闻也。
一时者，即举佛说法之时以证信。其不指出某年某月某日某时者，因世界地域不同，年月日时随之而异，故不固定说为某时。如今地球上各国所用之历本，纪载时间，各各相异。即以中国言之，有阴历，有阳历，阴历之初一，非阳历之初一，阳历亦然。又如印度以初一至十五为白月，十六至三十为黑月，而以黑月之十六为 初一，亦与中国适得其反。又佛说法，时而天上，时而人间，随众生之知解所见各异，放诸经中，皆不说定其时。今此所指之一时，即佛说此经结集菩萨与法众共听之时也。
薄伽梵者，为举说法主以正信。薄伽梵亦作婆伽婆，译音之异。其义为吉祥王、大威猛、极尊贵等等；因其含义甚多，故不翻译。中国译经，有五不翻，此为多含不翻。但亦有翻为世尊者，即经中──如来、应供至天人师、佛、世尊──十号中最后一号。亦有自如来至佛为十号，以世尊为总称佛之德号。盖佛于六凡、三乘世间中最极尊胜，所谓天中天、圣中圣是也。故此薄伽梵，即指佛而言。但佛为诸佛十号之通称，三觉圆，万德具，皆号曰佛；然以此土之教主为释迦佛，故只举一佛字时，即显为此土之释迦佛。若他土诸佛言此佛时，则须置释迦之名，方可区别。然佛佛道同，说此佛世尊，即通说十方诸佛世尊，说此佛法时，即通说十方诸佛之法，故佛常言：“住世四十九年，未曾说过一字”。正明此佛所说之法，乃为过现 诸佛所同说之法。而吾人推崇本师，言此法为此佛所说，而佛实非以说法者自居；故说此佛所说之法，即过现诸佛所说之法，亦无不可。
游化诸国至广严城，住乐音树下者，此说佛说法之处所以为证信。