第34章
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德文Ａｎｓｃｈａｕｎｇ一词在英文、法文里普遍译为Ｉｎｔｕｉｔｉｏｎ。
但
Ｉｎｔｕｉｔｉｏｎ基本上有两个意思，中国按照两个不同意思分别译为“直
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觉“和”直观“。直观（Ａｎｓｃｈａｕｎｇ）
，在康德是对一个对象的直接观察，也是这种直接观察所得到的印象、知觉，同时又是经由这种直接观察所得到的对象。因此直观一般说来都是属于感性的，也叫“感性直观”。
感性提供给我们的对象有时是后天的，经过“经验的直观”
，所得的是对对象的知觉；有时是先天的，经过“纯直观”
（或“先天的直观”）
，所得的是对对象的形式，即空间和时间。因此空间和时间有时也叫直观。直观有时是属于理智的，叫做“理智的直观”
，通过它，可以把客体的存在提供出来；但“客体”本身是什么样子，由于我们缺少“理性的直观”
，所以是不可知的。总之，康德在“直观”的用法上是多种多样的，应该在不同的情况下具体体会它的意思。
经验的（ｅｍｐｉｒｉｓｃｈ）
，不是经验（Ｅｒｆａｈｒｕｎｇ）的形容词，千万不要误解。
“经验的”是从感官直接知觉到的东西，不成为经验。
（参见《导论》第十八节）
经验（Ｅｒｆａｈｒｕｎｇ）
，不单纯是经验的（ｅｍｐｉｒｉｓｃｈ）知觉积累，它是远远超过知觉并且给经验的判断以普遍统一性的东西。
（参见《导论》第二十六节）
经验等于直观加上判断：直观是属于感性的东西，而判断是属于理智的东西。
（参见《导论》第二十一节乙）
６。
内在的（ｉｍａｎｅｎｔ）
、超越的（超验的）
（ｔｒａｎｓｚｅｎｄｅｎｔ）
、先验（Ｔｒａｎｓｚｅｎｄｅｎｔａｌ）。
“内在的”
，是指完全限于经验之内说的，与内在论所使用的“内在”不同。
“内在的原则”
，是指只应用于经验界以内的原则；“内在的使用”
，指这些法则只使用于经验界以内。
“超越”
（“超验”）
，指超出一切可能经验界限以外。
“我们把完全应用于可能经验的限度以内的原则叫做‘内在的’原则，把超出这些界限的原则叫做‘超验’的原则。”
（《批判》第一版第２９６页，第二版第３５２页，中文译本第２４３页）在康德看来，超越（超验）的东西是不合法的。
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６７１译 后 记
“先验”
这一词在康德的哲学著作里是相当混乱的。
超越和先验这两个词原来是一个字源，首先把它们分开的是康德。先验是虽然不来自经验但也不背于经验并且对于经验有效的东西，并没有“完全在经验以外”或“先于经验”的意思。
康德说：“我把一切决不是有关对象，而是一般有关我们对对象的先天概念的知识，称之为先验的知识。”
（《批判》第一版，第１１—１２页。）（《批判》第二版第２５页改为：“我把一切决不是有关对象的知识，而是一般有关对象的认识样式的知识称之为‘先验的知识’，就这种知识必须是先天可能的而言。”）因此“先验”是指一切对经验和对象的先天形式、先天原则等必然关系的研究，如先验哲学、先验逻辑论、先验分析论，……。
康德有时也把“先验”一词用做与“超验”相近的意思上去。当内在的原则应用到经验界线以外，即应用到自在之物上去，而不是应用到现象（即可能经验的对象）时，就叫做“先验的使用”。（参见《批判》第一版第２３８页，第二版第２９８页，中文译本第２１０页）不过它和“超越”
（“超验”）仍然是不同的。
“一个原则抹杀这些界线甚至强行越过这些界线，叫做‘超验’的。”而“先验的使用或在范畴上错误的使用，是不小心越出经验的界线。”
（《批判》第一版第２９６页，第二版第２５３页，中文译本第２４３—２４４页）因此康德强调说，二者是“不可互换的”的名称。
７。
“自在之物”
、“客体”
、“对象”。
“自在之物”
（Ｄｉｎｇ
ａｎ
ｓｉｃｈ）
，是我们只知其存在而不知其本来面貌的本身自在的物。
“作为我们的感官对象而存在于我们之外的物〔自在之物〕是已有的，只是这些物本身可能是什么样子，我们一点也不知道，我们只知道它们的现象，也就是当它们作用于我们的感官时在我们之内所产生的表象。因此无论如何，我承认在我们之外有物体存在。”
（《导论》“附释二”）
“事实上，既然我们有理由把感官对象仅仅看做是现象，那么我们就也由之而承认了作为这些现象的基础的自
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在之物，虽然我们不知道自在之物是怎么一回事，而只知道它的现象，也就是只知道我们的感官被这个不知道的什么东西所感染的方式。理智由于承认了现象，从而也就承认了自在之物本身的存在。“（《导论》第三十二节）
“客体”
（Ｏｂｊｅｋｔ）和“对象”
（Ｇｅｇｅｎｓｔａｎｄ）这两个词在英文、法文都统一译为Ｏｂｊｅｃｔ和Ｏｂｊｅｔ，《批判》的中文译本也都译为“对象”。
其实在康德的用法，这两个词是有分别的：Ｏｂｊｅｋｔ（客体）是指自在之物说的，而Ｇｅｇｅｎｓｔａｎｄ（对象）是指自在之物感染我们的感官而产生的现象说的。不过，康德自己在这两个词的分别上用得也不十分严谨，在个别场合，Ｏｂｊｅｋｔ也按一般的用法作对象的意思用。
８。本体和现象。
“本体”
（Ｎｏｕｍｅｎａ）
，和“本体论”
（Ｏｎｔｏｌｏｇｉｅ）的“本体”不同。
但中文一时还没有更恰当的词来译，因此暂时还译做“本体”。
康德自己对这一词的解释是：“言过其实的客体”
，是“纯粹理智的产物”
，是纯粹由于思维想出来的“思想的产物”。
不过康德不仅把这一词用做纯粹主观上的意义，同时也用在客观上的意义，即“自在之物”本身。
“现象”（Ｐｈａｎｏｍｅｎａ、Ｅｒｓｃｈｅｉｎｕｎｇ）
，就是对象。（参见（《导C论》第十一节）。
凡是可能经验的对象都是现象。
即凡是出现在时间里或空间里由范畴连结起来成为一定关系的东西，都是现象。自在之物是不可知的；可知的是它通过我们的感性和理智所现之象。在康德看来，我们所认识的都是现象界，在现象界背后作为它的基础的是本体界。
９。理念。
“理念”
（Ｉｄｅ）是理性提供出来的概念，也叫做“理性概念”
，它的对象是不能在任何经验中提供的。
理念是“一个不是在经验的连结、经验的秩序和经验的统一性中想出来的存在体，它是一种纯粹的假设。”
“这种假设是必要的”
，比如“我们一定要设想一个非物质性的存
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在体“
，因为不这样，“理性就得不到满足”
，“理念永远不能实现”。
（参见《导论》第四十节、第五十七节、第五十八节）
１０。设想。
Ｉｄｅａｌ在康德不是“理想”
，而是“设想”。
“理想”是一定能够实现的行动目标。反之，“设想”仅仅是一种假设，它“似乎比理念更进一步脱离客观实在性。我把设想理解为理念，它不仅是具体的，而且是个体的，即一个个体的东西，……只有理念才可以规定它。”（《批判》第一版第５６８页，第二版第５９６页，中文译本第４１２页）
“理性为其自身设想出一个对象，它把它视为应该完全可以按照原则规定的东西；为了规定它而要求的条件并不能在经验中找到，而且它的概念因而也完全是超越的。